“儒”本來是亡國(guó)遺民宗教,所以富有亡國(guó)遺民柔順以取容的人生觀,所以“儒”的古義為柔懦。到了孔子,他對(duì)自己有絕大信心,對(duì)他領(lǐng)導(dǎo)的文化教育運(yùn)動(dòng)也有絕大信心,他又認(rèn)清了那六百年殷周民族同化的歷史實(shí)在是東部古文化同化了西周新民族的歷史—一西周民族的新建設(shè)也都建立在“周因于殷禮”的基礎(chǔ)之上——所以他自己沒有那種亡國(guó)遺民的柔遜取容的心理?!笆坎豢梢圆缓胍?,任重而道遠(yuǎn)”是這個(gè)新運(yùn)動(dòng)的新精神,這不再是那個(gè)“一命而僂,再命而傴,三命而俯”的柔道所能包涵的了。
孔子說:“志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁。_我頗疑心孔子受了那幾百年來封建社會(huì)中的武士風(fēng)氣的影響,所以他把柔順的儒和殺身成仁的武士合并在一塊,造成了一種新的“儒行”??鬃釉f:“剛毅木訥,近仁?!笨梢?,孔子提倡的儒道是剛毅勇敢,擔(dān)負(fù)得起天下重任的人格。這是一個(gè)新的理想境界,絕不是那治喪相禮以為衣食之端的柔懦的儒的境界了。 。
《論語》記載了一次對(duì)話——于曰:“君子道者三,我無能焉:仁者不憂,知者不惑,勇者不懼?!弊迂曉?:“夫子自道也?!薄墩撜Z》又記著一條有趣的故事——“子路宿于石門,晨門曰:‘奚自?’子路曰:‘自孔氏?!?:‘是知其不可而為之者歟?’”這便是當(dāng)時(shí)人們對(duì)于孔子的觀察。 “知其不可而為之”,是孔子的新精神,是古來柔道的儒所不曾夢(mèng)見的新境界。
但柔道的人生觀,在孔門也不是完全沒有地位的。那種謙卑的態(tài)度,虛心的氣象,柔遜的處世方法,是幾百年來的儒者遺風(fēng),孔子從來不曾抹煞這一套,他只是不承認(rèn)這一套是最后的境界,也不覺得這是唯一的境界罷了。
《中庸》中有子路問“強(qiáng)”一節(jié),這里說的話,無論是不是孔子的話,至少可以表示孔門學(xué)者認(rèn)清了當(dāng)時(shí)有兩種不同的人生觀,又可以表示他們并不菲薄那“寬柔以教,不報(bào)無道”的柔道,他們看準(zhǔn)了這種柔道也正是一種“強(qiáng)”道。一個(gè)人自信甚強(qiáng),自然可以不計(jì)較外來的侮辱;或者他有很強(qiáng)的宗教信心,深信“鬼神害盈而福謙”,他也可以不計(jì)較偶然的橫暴?!爸t卑柔遜之中含有一種堅(jiān)忍的信心,所以可說是一種君子之強(qiáng)。但柔道也有流弊,過度的柔遜恭順,就成了懦弱者的百依百順,沒有獨(dú)立的是非好惡之心了。這
種人就成了孔子最痛恨的“鄉(xiāng)原”:只能柔而不能剛;只能“同乎流俗,合乎污世”“閹然媚于世”,而不能有踽踽涼涼的特立獨(dú)行。
孔子從柔道的儒風(fēng)里出來,要人“柔而能剛”,“恭而有禮”,要“君子和而不同”,也就是《中庸》說的“君子和而不流,中立而不倚”。這才是孔子要提倡的那種弘毅的新儒行。
(選自胡適參考答案:
1. C(原因缺失。根據(jù)文本中的“又”,可知原因還包括他的雙重信心。)
2. B(曲解原意。原文表述為“我頗疑心”,為臆測(cè),選項(xiàng)為論斷。原文“幾百年”修飾的是“風(fēng)氣”,選項(xiàng)將“幾百年”曲解為“長(zhǎng)期深受”。)
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