秦漢時(shí)，活動(dòng)于西部的民族主要是氐與羌。文獻(xiàn)上氐、羌雖并稱，兩者關(guān)系卻較為復(fù)雜：或認(rèn)為氐、羌同源，氐出于羌；或認(rèn)為氐、羌不同，習(xí)俗有異。就文獻(xiàn)記載而言，氐、羌二字使用并不嚴(yán)格，此處稱氐，彼處呼羌，如白馬氐、白馬羌，如武都氐、武都羌，等等。從相關(guān)記載及五胡十六國(guó)來(lái)看，氐、羌皆在 五胡 之列，且都曾建立過(guò)政權(quán)。所以，氐、羌即便同源，卻是異流發(fā)展，應(yīng)屬不同人群。除 白馬氐 外，關(guān)于氐人，兩漢正史并無(wú)專門記載，僅在敘述 西南夷 或羌人歷史時(shí)被約略提及。白馬氐所居武都土地險(xiǎn)阻， 有麻田，出名馬、牛、羊、漆、蜜。氐人勇戇抵冒，貪貨死利 （《后漢書 南蠻傳》）。魏晉以后的一些文獻(xiàn)，如《三國(guó)志》裴松之注引魚(yú)豢《魏略 西戎傳》，簡(jiǎn)單提到氐人的習(xí)俗：氐人俗能織布，善種田，編發(fā)，嫁娶與羌有相似處，等等。
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關(guān)于羌人，自商代以來(lái)就不斷出現(xiàn)于典籍、甲骨、金文中，《后漢書 西羌傳》更是現(xiàn)存最早、最完整的記錄其歷史的文獻(xiàn)，學(xué)者因此建構(gòu)出幾乎與中國(guó)歷史平行等長(zhǎng)的羌族史。近二三十年來(lái)，臺(tái)灣學(xué)者王明珂以羌族史研究為契機(jī)，對(duì)我們所 熟知 的 羌族史 提出挑戰(zhàn)，不僅有力沖擊了既有的民族史書寫 典范 ，也使我們有機(jī)會(huì)反思秦漢的邊疆民族問(wèn)題。本節(jié)以羌人歷史的敘述為主，并提及王明珂的 邊緣理論 。
通常，歷史學(xué)界對(duì) 民族 的界定，主要基于以下假設(shè)：民族是一群有共同血緣、語(yǔ)言與文化特征的人群。以此假設(shè)為前提，進(jìn)行民族史研究：以構(gòu)成此 民族 人群的內(nèi)部客觀特征，如體質(zhì)、語(yǔ)言、文化等為研究對(duì)象，追溯有相同或相似客觀特征的人群在空間、時(shí)間上的分布；經(jīng)由這種溯源，可以了解一個(gè)民族的來(lái)源，及它與其他民族的宗裔分合關(guān)系，并在如此的時(shí)間深度上構(gòu)成一個(gè)民族的歷史。這個(gè)基本假設(shè)及相關(guān)研究方法，從理論到實(shí)踐今天均受到強(qiáng)烈質(zhì)疑。從當(dāng)今世界各民族現(xiàn)況來(lái)看，共同的體質(zhì)、語(yǔ)言、文化特征，并非構(gòu)成一個(gè)族群或民族的必要因素。譬如，以語(yǔ)言來(lái)說(shuō)，說(shuō)羌語(yǔ)的不一定都是羌族，羌族不一定都會(huì)（或愿意）說(shuō)羌語(yǔ)。這種現(xiàn)象或可解釋為部分羌族忘了 羌語(yǔ) 。事實(shí)是，羌族間并無(wú)一個(gè)彼此能溝通的 羌語(yǔ) ，操不同方言、土語(yǔ)的羌族溝通困難。
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在舊有的 民族 定義存在種種問(wèn)題或限制時(shí)，當(dāng)代社會(huì)人類學(xué)的族群研究就成為關(guān)注對(duì)象，也就有了主觀認(rèn)同下的族群與族群邊界： 族群 是由它本身組成分子認(rèn)定的范疇，造成族群最主要的是它的 邊界 ，而非包括語(yǔ)言、文化、血統(tǒng)等的 內(nèi)涵 。主觀認(rèn)同下的族群認(rèn)同如何產(chǎn)生？對(duì)此，又有 根基論者 、 工具論者 之別：前者強(qiáng)調(diào)族群認(rèn)同主要來(lái)自根基性的情感聯(lián)系；后者基本上將族群視為一政治、社會(huì)或經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象，以政治、經(jīng)濟(jì)資源的競(jìng)爭(zhēng)與分配，來(lái)解釋族群的形成、維持與變遷。無(wú)論是客觀論與主觀論，還是根基論與工具論，并非完全對(duì)立而無(wú)法兼容，事實(shí)上各有其便利之處：客觀論指出族群可被觀察的內(nèi)涵，主觀論描繪族群邊界；根基論說(shuō)明族群內(nèi)部分子間的聯(lián)系與傳承，工具論強(qiáng)調(diào)族群認(rèn)同的維持與變遷。
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有人不堅(jiān)持上述任何一種理論，試圖建立起新綜合性的理論。王明珂 民族史的邊緣研究 及其 邊緣理論 即如此。在作者看來(lái)， 族群 被視為一個(gè)人群主觀的認(rèn)同范疇，而非對(duì)一個(gè)特定語(yǔ)言、文化與體質(zhì)特征的綜合體。人群的主觀認(rèn)同（族群范圍），是界定及維持族群邊界來(lái)完成，而族群邊界是多重的、可變的、可被利用的。在多層次的族群認(rèn)同中，民族是最一般性的、最大范圍的 族群 。這個(gè)主觀族群或民族范疇的形成，是在特定政治經(jīng)濟(jì)環(huán)境中，在掌握知識(shí)與權(quán)力的知識(shí)精英之導(dǎo)引及推動(dòng)下，人們以共同稱號(hào)、族源歷史，并以某些體質(zhì)、語(yǔ)言、宗教或文化特征，來(lái)強(qiáng)調(diào)內(nèi)部的一體性、階序性，以及對(duì)外設(shè)定族群邊界以排除他人。隨著內(nèi)外政治、經(jīng)濟(jì)環(huán)境的改變，資源分配、分享關(guān)系也隨之變化，因此造成個(gè)人或整個(gè)族群或民族認(rèn)同變遷。 小學(xué)生語(yǔ)文培訓(xùn)，蘇州易優(yōu)閱讀寫作同步提升</a>
基于這種對(duì)民族本質(zhì)的理解，作者認(rèn)為，民族史研究的重點(diǎn)自然將由民族內(nèi)涵轉(zhuǎn)移到民族邊緣。在族群關(guān)系中，一旦以某種主觀范疇界定族群邊緣，族群內(nèi)部的人不用經(jīng)常強(qiáng)調(diào)自己的文化內(nèi)涵，反而是在族群邊緣，族群特征被強(qiáng)調(diào)出來(lái)，邊緣成為觀察、理解族群現(xiàn)象的最佳位置。邊緣研究在考古學(xué)方面，關(guān)注的是造成族群邊界出現(xiàn)或改變的資源競(jìng)爭(zhēng)背景的 生態(tài)考古學(xué) 而非 器物類型學(xué) ；在歷史文獻(xiàn)方面，將文獻(xiàn)視為一種 社會(huì)記憶 而分析其中所表述 我群 、 他群 分野及其變遷。據(jù)此 邊緣理論 及研究方法，作者對(duì)華夏族群邊緣的形成、擴(kuò)張展開(kāi)研究，認(rèn)為羌人概念的西移是華夏邊緣擴(kuò)張的典型，漢代是華夏族群邊緣已移到華夏生存的生態(tài)極限，定居與移動(dòng)、農(nóng)業(yè)與畜牧漸成為區(qū)分 我群 、 他群 的重要依據(jù)。
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從商代到漢代羌人概念的西移，是王明珂 邊緣研究 的關(guān)鍵。與傳統(tǒng)學(xué)界觀點(diǎn)不同的是，王明珂認(rèn)為 羌 并非世代住在中國(guó)西疆的某一 民族 ，亦即并未將 羌 視為一個(gè)在歷史時(shí)空中遷徙的民族實(shí)體，而是世代存在華夏心中一種對(duì)西方異族的 概念 。 羌 作為一種人群稱號(hào)，最早見(jiàn)于甲骨文中（約前13世紀(jì)）。此時(shí)的 羌 ，是商人對(duì)異族的稱號(hào)而非某人群的自稱，活動(dòng)于今河南西部、山西南部與陜西東部一帶。前11世紀(jì)，周人崛起于渭水流域，聯(lián)合西方各部族力量共同克商。在此前后，周人及其盟友逐漸東方化，繼承了許多商人的文化傳統(tǒng)。西周時(shí)并未稱任何異族為 羌 ，受商、周文化影響較淺的西方諸部族，此時(shí)被周人稱為 戎 ，約在今陜西寶雞附近及其以西、以北的地方。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)，隴山以東的 戎人 多被秦人征服。此時(shí)，東方諸國(guó)的 華夏認(rèn)同 逐漸形成，相對(duì)于 華夏 的主要是 戎狄 異族。隨著秦人的華夏化，他們統(tǒng)治下的 戎狄 也逐漸成為華夏的一部分，華夏的西方族群邊緣持續(xù)向西漂移。
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戰(zhàn)國(guó)晚期， 氐羌 一詞出現(xiàn)在當(dāng)時(shí)一些思想家的著作中，如《呂氏春秋》、《荀子》等；或出現(xiàn)在記載一些虛構(gòu)的、神話式的地理、人群與物產(chǎn)的作品中，如《山海經(jīng)》等。均指西方傳聞中的異族。但是，記載古今人事的歷史文獻(xiàn)，如《國(guó)語(yǔ)》、《左傳》、《戰(zhàn)國(guó)策》等，并沒(méi)有關(guān)于 氐羌 的記載。秦漢時(shí)，政治統(tǒng)一帶來(lái)疆域與族群認(rèn)同的擴(kuò)張。在西方，中國(guó)的政治控制、中國(guó)式農(nóng)業(yè)與文化價(jià)值，都向西移至適于開(kāi)墾種植的地方。同時(shí)，由于對(duì)西方人群認(rèn)識(shí)愈來(lái)愈深， 戎 已不適用于描述所有西方非華夏人群。在此背景下，原來(lái)模糊的、神話式的西方異族概念 氐羌 ，分裂成兩個(gè)人群稱號(hào) 氐 與 羌 ，被秦漢時(shí)人用來(lái)分稱隴西一帶的兩種西方人群。
秦及漢初，隴西附近也被稱為 羌中 。從西漢初到東漢時(shí)期，華夏心目中的西方異族 羌人 與地名 羌中 概念，繼續(xù)向西漂移。漢初 羌中 約在隴西、臨洮附近，也就是在洮河到白龍江之間。由此，與羌有關(guān)的異人群與地理概念往三個(gè)方向伸展、擴(kuò)張。在西北一路，武帝時(shí)中國(guó)勢(shì)力達(dá)到甘肅河西走廊， 羌中 這一地理概念也向西北遷移，指這個(gè)新的西部邊疆，于是此時(shí)在酒泉、張掖間，也就有了 羌谷水 、 羌谷 等地理名稱，當(dāng)?shù)赝林脖环Q作 羌人 ，東漢時(shí)人們心目中的 羌人 概念更向西北漂移至天山南路。往西的一路，昭宣時(shí)（前86~前49），漢人勢(shì)力更進(jìn)入河湟（黃河上游與其支流湟水流域），于是 羌 這個(gè)地理人群概念又?jǐn)U及河湟地區(qū)，漢代中國(guó)積極在湟水河谷駐軍、移民，造成河湟土著與漢人之間激烈的沖突，正史中對(duì)此處的 羌人 有更多描述與理解， 河湟羌人 成為東漢魏晉時(shí)人心目中典型的 羌人 。在西南一路，秦與西漢前期中國(guó)人由隴西、臨洮往西南發(fā)展，于是 剛氐道 、 湔氐道 、 甸氐道 等地名被華夏用來(lái)稱甘肅南部、四川北部的新邊疆，由于 氐羌 關(guān)聯(lián)，這里的部分人群也被稱為 羌 。在西漢，除《漢書 地理志》載武都郡有 羌道 外，西南地區(qū)并沒(méi)有被稱為 羌 的地域及人群。比如，從《史記》、《漢書》記載可知，當(dāng)時(shí)漢人對(duì)西南土著最普遍的稱謂是 夷 ，稱甘肅南部武都、文縣與四川松潘一帶的人群為 氐 ?！逗鬂h書 西羌傳》中所說(shuō)的白馬羌、牦牛羌，及蜀郡檄外的大牂夷種羌、龍橋等羌，都是后來(lái)出現(xiàn)的 羌人 概念。漢人在長(zhǎng)期接觸西南夷后，以 羌 來(lái)稱呼在此之西他們所知甚少的土著人群。 蘇州易優(yōu)閱讀寫作精華課，（tel:181-1815-9898）有趣、有用、提分快
羌人社會(huì)結(jié)構(gòu)松散， 不立君臣，無(wú)相長(zhǎng)一，強(qiáng)則分種為酋豪，弱則為人附落，更相抄暴，以力為雄。 （《后漢書 西羌傳》）羌人所居無(wú)常，以畜牧為生，兼營(yíng)農(nóng)業(yè)；生性剛強(qiáng)勇猛，善于山谷作戰(zhàn)，以戰(zhàn)死為吉利，以病死為不祥；羌人各部落有其首領(lǐng)，不同層級(jí)的首領(lǐng)，有大豪、中豪、小豪等稱謂之別。
河湟羌人之所以成為漢人心目種 羌 的典型，是因?yàn)闈h政府與河湟羌數(shù)次發(fā)生血腥戰(zhàn)爭(zhēng)，《后漢書 西羌傳》之記載又強(qiáng)化了河湟羌的形象。西漢初，羌人臣服于匈奴；武帝時(shí)，用兵匈奴，在今甘肅永登縣境筑令居塞，并設(shè)置河西四郡，以隔絕羌人與匈奴交通。羌人曾與匈奴連兵十余萬(wàn)攻令居塞，圍枹罕（今甘肅臨夏）；漢遣李息等將領(lǐng)率兵征服羌人，并置護(hù)羌校尉統(tǒng)領(lǐng)。護(hù)羌校尉負(fù)責(zé)處理羌人內(nèi)部的怨隙糾紛，每年按時(shí)循行諸羌各部，問(wèn)其疾苦。部分羌人被迫西遷，離開(kāi)湟中（今青海西寧附近），前往西海（今青海海晏西北）、鹽池（今青海剛察東南）左右， 漢遂因山為塞，河西地空，稍徙人以實(shí)之 （《后漢書 西羌傳》）。昭帝時(shí)，置金城郡（治今甘肅永靖西北），加強(qiáng)對(duì)諸羌的控制。宣帝時(shí)，先零羌渡湟水畜牧，漢所置郡縣無(wú)法禁止。
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元康三年（前63），先零羌與一些羌族部落結(jié)盟，有二百余位羌族首領(lǐng)參加。漢派義渠安國(guó)巡行諸羌以分別善惡，安國(guó)召先零諸羌首領(lǐng)，斬殺狡黠羌豪，縱兵攻其種人，斬首千余級(jí)。安國(guó)此舉激起羌人的極大怨恨，先前降漢諸羌及 歸義羌 等部，也一并起兵 攻城邑，殺長(zhǎng)吏 （《漢書 趙充國(guó)傳》），并于浩亹（今青海民和縣）攻敗安國(guó)軍隊(duì)。宣帝命趙充國(guó)等率兵六萬(wàn)，相機(jī)進(jìn)攻，敗先零羌，招撫諸羌，取得勝利；漢置金城屬國(guó)以接納歸附羌人。元帝時(shí)，隴西彡姐羌 反 ，馮奉世攻破之，此后數(shù)十年間， 四夷賓服，邊塞無(wú)事 。王莽時(shí)，威脅利誘諸羌獻(xiàn)地、內(nèi)屬，設(shè)置西?？ぃぶ谓袂嗪：ｊ蹋?；新莽政權(quán)覆亡后，羌人重新收復(fù)此地。
西漢末年以來(lái)，羌人大量入居塞內(nèi)，散布金城等地，與漢人雜處， 習(xí)俗既異，言語(yǔ)不通，數(shù)為小吏黠人所見(jiàn)侵奪，窮恚無(wú)聊，故致反叛 （《后漢書 西羌傳》）。羌人不堪漢政府壓迫，不斷進(jìn)行反抗斗爭(zhēng)；東漢朝廷屢屢派兵鎮(zhèn)壓，并把一部分羌人遷徙于隴西、漢陽(yáng)等郡及三輔地帶。這些內(nèi)遷的羌人，為官吏及豪強(qiáng)役使，怨恨漸積。東漢時(shí)，規(guī)模較大的羌人反抗斗爭(zhēng)有三次。安帝永初元年（107），漢罷西域都護(hù)及屯田吏卒，征發(fā)金城、隴西等郡羌人，前往接應(yīng)。羌人害怕遠(yuǎn)戍不還，行抵酒泉時(shí)多有逃散。漢郡縣發(fā)兵截?fù)?，甚至搗毀羌人廬落，羌人或驚走出塞，或是相聚反抗。因羌人歸附已久，沒(méi)有武器，或持竹木以當(dāng)戈矛，或背負(fù)板案以為盾櫓，屢敗漢軍。先零羌別種滇零等部自稱 天子 ，招集北地、武都、上郡、西河等地羌人，一時(shí)俱起，東攻趙、魏，南入益州，進(jìn)擊關(guān)中，侵?jǐn)_三輔，截?cái)嚯]道。永初五年（111），一部分羌人進(jìn)至河?xùn)|、河內(nèi)，逼近洛陽(yáng)。東漢沿邊諸郡，紛紛將治所內(nèi)徙，以避羌患。百姓留戀故土，官府遂毀其莊稼、屋舍，強(qiáng)徙居民。被迫遷徙的百姓流離失所，隨道死亡，有許多同羌人聯(lián)合，武裝對(duì)抗官府。羌人反抗斗爭(zhēng)持續(xù)10余年方被鎮(zhèn)壓下去。順帝永和元年（136）后，涼州、并州和關(guān)中的羌人，又相繼發(fā)動(dòng)反抗斗爭(zhēng)，綿延10余年，耗費(fèi)80余億；漢軍將領(lǐng)貪殘、放縱，不以戰(zhàn)事為憂， 士卒不得其死者，白骨相望于野 ?；傅垩屿涠辏?59），各地羌人又相繼進(jìn)行反抗斗爭(zhēng)，東漢政府任用涼州大姓皇甫規(guī)、張奐、段颎等人領(lǐng)兵作戰(zhàn)。皇甫規(guī)、張奐 招撫 羌人，嚴(yán)懲羌人怨恨的貪虐官吏，羌人先后歸服的達(dá)20余萬(wàn)人；段颎與士卒同甘共苦，崇尚武力，嚴(yán)酷誅戮，羌人死者數(shù)萬(wàn)人。
漢、羌持久戰(zhàn)之進(jìn)行，給雙方帶來(lái)嚴(yán)重危害。對(duì)漢政府而言，耗費(fèi)大量人力、物力、財(cái)力。以第一次羌人大規(guī)模反抗斗爭(zhēng)為例，漢政府為此付出沉重代價(jià)， 軍旅之費(fèi)，轉(zhuǎn)運(yùn)委輸，用二百四十余億，府帑空竭。延及內(nèi)郡，邊民死者不可勝數(shù)，并、涼二州遂至虛耗 （《后漢書 西羌傳》）。飽受戰(zhàn)亂的河西地區(qū)，生產(chǎn)凋敝，人口銳減。據(jù)《漢書 地理志》元始二年（2）與《后漢書 郡國(guó)志》永和五年（140）戶、口可知：以戶數(shù)計(jì)，北地郡只及西漢的4?8％，金城、隴西只及10％、10?4％，安定、漢陽(yáng)只及14?3％、45?4％；以口數(shù)計(jì)，北地郡只及西漢的8?8％，金城、隴西只及12?7％、12?5％，安定、漢陽(yáng)只及20?3％、49?8％。冉光榮、李紹明、周錫銀：《羌族史》，四川民族出版社，1984年版，第82頁(yè)。
長(zhǎng)期的戰(zhàn)爭(zhēng)，內(nèi)地男丁或被征兵，或是負(fù)擔(dān)轉(zhuǎn)輸徭役， 田疇不得墾辟，禾稼不得收入 （《后漢書 龐參傳》），經(jīng)濟(jì)遭受巨大破壞。漢政府雖平定羌人， 而漢祚亦衰焉 。對(duì)羌人而言，在遭受漢官軍鎮(zhèn)壓時(shí)，還要受本族首領(lǐng)侵?jǐn)_，或死或亡，牲畜被擄，處境亦艱。此外，在平定羌人過(guò)程中，漢政府起用河西（亦即羌人活動(dòng)之地）人為將領(lǐng)。他們作戰(zhàn)勇猛，精于兵略，熟悉地形，洞知羌人情形，因此扭轉(zhuǎn)漢軍在對(duì)羌作戰(zhàn)中的被動(dòng)局面。他們控制了漢軍最精銳部分，在政治上也獲得了上升機(jī)會(huì)；繼 涼州三明 崛起的涼州將領(lǐng)董卓，更在東漢末的歷史中發(fā)揮重要作用。陳勇：《涼州三明論》，《中國(guó)史研究》1998年第2期；陳勇：《董卓進(jìn)京述論》，《中國(guó)史研究》1995年第4期。按：皇甫規(guī)字威明，張奐字然明，段颎字紀(jì)明，均為涼州人，時(shí)人謂之 涼州三明
