宋夏金元時(shí)期，居住在甘肅地區(qū)的民族眾多，其民風(fēng)習(xí)俗豐富多彩，呈現(xiàn)出多元化特征。
一、居所與飲食
（一）居所
黨項(xiàng)族內(nèi)遷之前，為了適應(yīng)游牧生活的需要，其居室構(gòu)造比較簡(jiǎn)陋，以牦牛毛和羊毛為構(gòu)筑居所的主要材料，且要不斷更換，這種居所實(shí)際上就是用毛氈覆蓋木支架的帳篷。當(dāng)游牧流動(dòng)時(shí)，這種帳篷便于搬遷，定居時(shí)則成為“棟宇”，顯然是牧民居所。
黨項(xiàng)族內(nèi)遷后，隨著生產(chǎn)力的進(jìn)步，社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，一部分黨項(xiàng)人開(kāi)始定居生活，因此其居住條件改善，黨項(xiàng)人的居所除氈帳外，出現(xiàn)土屋和瓦屋?！懊窬咏酝廖?，有官爵者，始得覆之以瓦”。土屋泥舍是庶民百姓棲身之所，居民的住房絕大多數(shù)為土屋。文獻(xiàn)記載居室內(nèi)的布局，“西戎之俗，所居正寢，常留中一間，以奉鬼神，不敢居之，謂之神明，主人乃坐其旁”。顯然居所中部為供奉之用，兩側(cè)居人。 易優(yōu)語(yǔ)文培訓(xùn)，蘇州閱讀寫作同步提升 http://www.zequeka.cn/miniform.html
蕃漢雜居，不同身份、民族、職業(yè)的人往往同居一城，城里城外廟堂殿宇、泥舍瓦屋、氈帳穹廬，鱗次櫛比，錯(cuò)落有致。
吐蕃人的居住大致分為瓦屋、土屋、板屋與氈帳四種。瓦屋，即以屋頂飾瓦為尊貴，只有宮殿、寺院飾瓦，并“惟以瓦屋處佛”，比西夏“惟有命者”、“有官爵者”才能覆瓦的規(guī)定顯得更為嚴(yán)格，等級(jí)更為森嚴(yán)。土屋即房屋為土頂，是吐蕃統(tǒng)治者妻妾居所。板屋即一般平民所居住房屋，“居者皆板屋”。
元代時(shí)期，甘肅地區(qū)民居房屋已有很大改善，漳縣出土的大型彩繪木屋，給我們保留了元代民居珍貴的實(shí)物模型。證明此時(shí)甘肅地區(qū)的民居屋頂是歇山頂，屋脊、梁垅、翹角、斗拱、墻、柱，房間寬暢，兩面正中各有一個(gè)壺門和花窗，正、背面門扇上各繪有圖畫，花窗上層是由四瓣花圖案組成。
蘇州易優(yōu)語(yǔ)文培訓(xùn)，閱讀寫作同步提升 http://www.zequeka.cn/mIniform.html
?。ǘ╋嬍?
1.西夏飲食
內(nèi)遷之前的黨項(xiàng)人以畜牧為生，“養(yǎng)牦牛、羊、豬以供食，不知稼穡”，內(nèi)遷后，授以土地，從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，使農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)逐漸占據(jù)重要地位。河西地區(qū)是西夏的一個(gè)主要糧食生產(chǎn)區(qū)，農(nóng)作物品種多。據(jù)西夏文字典《文?！泛汀斗瑵h合時(shí)掌中珠》所列舉的農(nóng)作物，有麥、大麥、蕎麥、粳米、糯米、黍、青稞、麻、豌豆、黑豆、蓽豆等，還有蘿卜、蔓青、蕖菜等諸多蔬菜、果品種類。《遼史》卷115《西夏傳》還記載許多西夏野生植物品種，有古子蔓、咸地蓬實(shí)、蓯蓉苗、小蕪荑、席雞草子、地黃葉、登廂草、沙蔥、野韭、拒灰條、白蒿、咸地松實(shí)等，這些植物品種皆可食用。由于農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，人民的飲食結(jié)構(gòu)發(fā)生變化，以面食為主?！段暮！泛汀斗瑵h合時(shí)掌中珠》中還列舉了眾多食品，有細(xì)面、粥、乳頭、油餅、油球、胡餅、蒸餅、乾餅、燒餅、花餅、肉餅、盞鑼、角子、饅頭、奶酪、酥油、奶渣等。這些食品，大部分為糧食制作，烹飪方式有燒烤、熬煮、煎炒、攪拌等。
語(yǔ)文提分好幫手，易優(yōu)語(yǔ)文題庫(kù) https://cs.euzW.net
茶在黨項(xiàng)人飲食生活中具有特殊的重要性，“惟茶最為所欲之物”。食肉需用茶來(lái)幫助消化，而西夏不產(chǎn)茶，因此，完全依賴于的供應(yīng)?！耙圆钄?shù)斤，可以博羊一口”，宋朝成為西夏物資供給地，“茶彩百貨之所自來(lái)”，西夏就像嬰兒一樣需要中原“乳哺之”，可見(jiàn)西夏對(duì)中原貿(mào)易的迫切性。此外，西夏《文海》中有釀酒、制醋及黃酒的記載，反映了西夏人對(duì)酒、醋的需要及其制作方法，體現(xiàn)了其飲食文化的豐富多彩。
2.吐蕃、甘州回鶻飲食
甘肅吐蕃人的飲食習(xí)俗與其長(zhǎng)期依水草而遷徙的游牧生活及飲食成分、生活方式密切相關(guān)。吐蕃人飲食“惟茶為最要，次青稞、炒面、酥油、牛羊乳、牛羊肉等，食米面者頗少”，而且“喜啖生物，獨(dú)知用鹽為滋味，而嗜酒及茶”。茶在吐蕃人的生活中占有重要地位。吐蕃人喜食青稞、肉類，“以其腥肉之食，非茶不消，青稞之熱，非茶不解，故不能不賴于此”。至宋朝時(shí)，茶葉生產(chǎn)有了更大的發(fā)展。在甘肅，茶葉已普遍飲用，并成為吐蕃“日不可缺”的飲食必需品。 易優(yōu)語(yǔ)文培訓(xùn)，（TEL:181-181-5-9898）,蘇州中小學(xué)生閱讀寫作同步提升
“嗜酒”是甘肅吐蕃人另一重要的生活習(xí)俗。吐蕃部族多生活在高寒地區(qū)，飲酒可以抵御高原凜冽酷寒，又表現(xiàn)了游牧民族豪爽的性格特點(diǎn)。每逢聚會(huì)、盟誓、奉迎、慶賀、甚至起兵聚眾，總以酒助興。吐蕃人飲酒作樂(lè)，飲酒起事，飲酒盟誓，獻(xiàn)酒奉迎。
“獨(dú)知用鹽”也是吐蕃人飲食中的另一特點(diǎn)。高寒地區(qū)缺少蔬菜，因此飲食“無(wú)蔬茹醯醬”，而“獨(dú)知用鹽為滋味”。鹽成為長(zhǎng)期肉食乳飲的吐蕃人一項(xiàng)重要的生活必需品。由于用鹽的需要，因而對(duì)鹽井之利極為重視。吐蕃的用鹽習(xí)俗也促使宋朝用鹽與吐蕃進(jìn)行貿(mào)易。
甘州回鶻的社會(huì)風(fēng)俗與其社會(huì)經(jīng)濟(jì)相適應(yīng)。甘州回鶻的經(jīng)濟(jì)是由畜牧經(jīng)濟(jì)與農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)構(gòu)成，但主要以畜牧業(yè)生產(chǎn)為主，故從事游牧經(jīng)濟(jì)的甘州回鶻人仍居住在氈帳中，過(guò)著衣皮毛、飲乳酪的生活。而從事農(nóng)業(yè)及手工業(yè)生產(chǎn)者，則居于屋宇中，飲食以米、麥、青稞等糧食作物為主，兼食肉、乳之類的畜產(chǎn)品。 蘇州小學(xué)語(yǔ)文提優(yōu)培訓(xùn)，就找易優(yōu)吳老師，20余年輔導(dǎo)經(jīng)驗(yàn)，數(shù)百成功案例。（TEL:181-1815-9898）
二、服飾
?。ㄒ唬┪飨?、吐蕃、回鶻人的服飾
黨項(xiàng)族是以游牧為主的民族，長(zhǎng)期的游牧生活形成了其“衣皮毛”的服飾特色，“男女并衣裘褐，仍披大氈”。黨項(xiàng)人的服飾原料多取材于畜產(chǎn)品，一般戴氈帽，穿毛織衣或皮衣，著皮靴。大約從德明統(tǒng)治時(shí)期開(kāi)始，宋朝的歲賜以及榷場(chǎng)與和市興盛，中原地區(qū)所產(chǎn)的錦、綺、綾、北京富家女胡雅捷羅之類的絲織品也源源不斷地輸入西夏。西夏上層喜愛(ài)絲織品的華貴輕柔，作為服飾材料，從“衣皮毛”至“衣錦綺綾羅”等，服飾習(xí)俗發(fā)生變化，但是廣大下層人民仍保持著“衣皮毛”的傳統(tǒng)。
從敦煌壁畫與榆林窟西夏供養(yǎng)人的服飾看，男女衣著皆與唐宋兩朝中原衣著有相通之處。
宋朝男子衣袍，戴巾子、氈帽，系腰帶，女服右交領(lǐng)長(zhǎng)袍，腰部另加“捍腰”，或穿交領(lǐng)長(zhǎng)褙子，下露細(xì)裥百褶裙，鞋尖上彎如弓，似受中原唐末五代女子纏足影響，女裝近下垂一大束絲穗，與宋代婦女于胸前或左側(cè)結(jié)綬法不同。敦煌及安西榆林窟壁畫供養(yǎng)人衣著顯示，部分與史載相符合，部分則展示多樣化。如榆林窟第29窟的壁畫有侍從三人，前一人穿窄袖缺衫，似穿短褲，褲腿束在行（綁腿）間，中間一人側(cè)身穿小口褲，后立一人穿袍。三人皆束帶，穿麻鞋或靴。1977年，在武威市西郊林場(chǎng)西夏墓出土的木板畫中的人物形象，老者戴峨冠，身著交領(lǐng)寬袖長(zhǎng)袍，腰束帶。其他人物服飾有交領(lǐng)補(bǔ)襦、圓領(lǐng)窄袖長(zhǎng)衫、交領(lǐng)窄袖長(zhǎng)衫等，隨侍戴幞頭，弓腰人頭上有方巾，童子頭上有飾物等。另有西夏民族服飾，婦女多穿交領(lǐng)窄袖袍，腰下兩側(cè)開(kāi)衩，內(nèi)穿長(zhǎng)裙等。西夏政府規(guī)定，“民庶青綠，以別貴賤”，百姓只能穿青綠色衣服。
易優(yōu)語(yǔ)文題庫(kù),同步教材，真題演練，提分就是快 https://cs.euzW.net
宋代吐蕃人的服飾特色與黨項(xiàng)人相同，即“衣皮毛”，“荷氈而被毳”。吐蕃人“荷氈被毳”與“尚虎豹”習(xí)俗相關(guān)。吐蕃人歷來(lái)尚虎，謂虎曰“大蟲”。虎豹之皮也頗受吐蕃人貴重，“用緣飾衣裳”，以有之為榮。西涼府吐蕃首領(lǐng)雅爾藏受宋朝賞賜“虎皮翻披”，而蕃俗則是“受此賜者，族人推奉”，是最高的獎(jiǎng)賞。《宋史?吐蕃傳》載，至道元年（995年），“涼州吐蕃當(dāng)尊以良馬來(lái)貢，加賜當(dāng)尊虎皮一”，當(dāng)尊“歡呼致謝”。
吐蕃人衣皮毛，“荷氈被毳”，就是文獻(xiàn)中所說(shuō)的“胡裝”、“番服”。隴右河湟地區(qū)的吐蕃部民及吐蕃化的漢民衣飾皆“衣皮毛”。吐蕃一般婦女及僧尼、公主等上層人士雖裝飾“皆番服”，但不“衣皮毛”，則“衣錦，服緋紫青綠”。吐蕃酋長(zhǎng)等上層人士及富有者隨著逐漸漢化，服飾多仿漢人，衣料為絹繒帛緞之類。宋代吐蕃服飾是“胡裝”與“漢服”并行。 易優(yōu)語(yǔ)文題庫(kù),同步教材，真題演練，提分就是快 https://cs.euzW.net
甘州回鶻婦女平時(shí)喜“著青衣，如中國(guó)道服，然以薄青紗冪首而見(jiàn)其面”。
敦煌莫高窟第98窟主室東壁北側(cè)畫有題名為“敕授國(guó)公主是北方大回鶻國(guó)圣天可汗（下缺）”的女供養(yǎng)人，頭戴桃形式鳳冠，身著圓領(lǐng)窄袖式長(zhǎng)衣，下擺落地，項(xiàng)飾瑟瑟珠，與花蕊夫人《宮詞》所說(shuō)的：“回鶻衣裳回鶻馬，就中偏稱小腰身”之語(yǔ)相類。在莫高窟第409窟中，男窟主的裝束完全是回鶻風(fēng)俗，身穿圓領(lǐng)窄袖盤龍紋袍，腰束帶，著靴，頭戴云鏤冠，面型豐圓，眼似柳葉，高鼻，嘴角上翹，手持香爐。身后八名侍從，頭戴氈冠，身穿圓領(lǐng)窄袖短袍，著靴，手持傘、扇、弓、劍、盾、鐵笊籬等。榆林窟第39窟前室甬道南壁中的第一身畫像頭戴三尖冠，著圓領(lǐng)窄袖赭色大團(tuán)花長(zhǎng)袍，腰帶上佩有解結(jié)錐、短刀等。第二身畫像則頭戴氈冠，身著綠色小團(tuán)花長(zhǎng)袍，其服飾、面態(tài)、體型均與第一身基本相同。 小學(xué)生語(yǔ)文培訓(xùn)，蘇州易優(yōu)閱讀寫作同步提升</a>
（二）金、元服飾
金代磚雕圖像中，婦女身著朱色長(zhǎng)袍，衣襟敞開(kāi)，下著長(zhǎng)裙，或著紅色長(zhǎng)衫、長(zhǎng)裙。男子足登靴，或身著經(jīng)袍，著窄袖長(zhǎng)袍，腰束帶，頭戴黑色幞頭或黑巾。
在敦煌壁畫中還展現(xiàn)了蒙古貴族官員、眷屬多種多樣的服飾。如莫高窟第332窟、榆林窟第3窟壁畫中，官員頭帽，身穿淡黃色小袖袍，上覆半臂，耳后垂發(fā)髻，雙耳飾環(huán)，腳穿六合靴。貴族婦女頭戴高聳的顧姑冠，身穿紅色紋袖纈花大袍，如道教鶴氅，又長(zhǎng)又寬，曳地?cái)?shù)尺，行走時(shí)要有兩個(gè)侍女在背后牽提。第465窟則展現(xiàn)了各種勞動(dòng)人民的服飾，第61窟十二宮中有蒙古童子服飾等，均為珍貴的形象資料。
在甘肅漳縣汪氏家族墓出土了許多元代的高級(jí)絲織品，除傳統(tǒng)的絹、紗、羅、綺、綾、錦繡之外，還出土了十多種新發(fā)明、生產(chǎn)的高級(jí)緞紋織物和織金織物，如棕色團(tuán)花妝金緞、妝金或銀天馬紋緞、煙色“畚”字菱紋緞、紫色“畚”字菱紋團(tuán)龍花緞、古銅色云龍紋緞、深色瑞獸紋緞、小纏枝番蓮紋緞、菱格回紋緞、古銅色海棠（梅）紋緞、棕色“畚”字龜背紋緞等，不僅是罕見(jiàn)的早期緞紋織物標(biāo)本，而且花色品種眾多，又妝有金、銀，極其珍貴。
漳縣汪氏家族墓中有蒙古族與漢族的服飾實(shí)物，有黃色織金錦對(duì)襟密扣抹胸，無(wú)領(lǐng)無(wú)袖，形似背心，胸前開(kāi)對(duì)襟，釘成九個(gè)盤花袢扣，細(xì)密精致，有里外兩層。里層面料是褐色麻織品，外層面料是價(jià)格昂貴的黃色菱格寶相花織錦，背后還有四條帶子，是元代官僚貴族婦女的內(nèi)衣。此外，還有駝黃色鸞鳥銜枝紋紗夾袍，妝花鳳戲牡丹紋綾夾衫，羅質(zhì)夾襖，駝黃色綾質(zhì)花鳳戲牡丹紋對(duì)襟褂，棕色紗地繡山石牡丹紋束帶，絹質(zhì)百褶夾裙，絹面絲綿襖，棕黃色纏枝番蓮紋麻葛棉香囊，描金妝彩霞帔，棕色團(tuán)花妝金荷包，黃緞女鞋、長(zhǎng)裙、絲帶、口袋、手帕等。
帽子則有垂飾金玉珠寶鈸笠帽，此帽中間圓穹廬形，四周寬沿由三層構(gòu)成，中間層用極細(xì)薄的竹篾或棕絲編成框架，襯里縫墊茶色絹紗，外層縫粘黑漆麗紗，帽頂正中綴一塊圓錐形青玉，青玉下邊四周鑲嵌有山形紋金片，青玉上端綴有金片制成的立方體飾物片，四邊各有一個(gè)猴臉頭像；四邊角頂上又各有一只長(zhǎng)嘴小動(dòng)物，嘴都伸向立方體的中央。立方體正中鑲嵌一顆紅色珠子。又從青玉下方下垂飾一串玉石珠寶串飾，珠子有圓形、梭形、洋桃形等多種多樣。這種帽子高貴而別致。煙色大檐笠帽，中間是四瓣圓帽，前后加檐，前檐特大。相傳元世祖騎馬射獵，因日光眩而射不準(zhǔn)、不舒服，皇后察必為他設(shè)計(jì)了這種大檐帽，既防止日光暴曬頭臉，又輕便，因而風(fēng)行全國(guó)。此外還有棕色、煙色羅帽及羊皮帽、布帽、棕帽等。甘肅莊浪縣收藏的兕皮盔，近似圓錐體，用兕（雌犀牛）皮制作，分為三部分，盔頂繪四組云紋，盔身以錫條烙成三組花紋，盔沿飾大小聯(lián)珠、乳釘紋，頂部和盔沿原有瓔珞飾物已丟失。
這些眾多式樣衣、裙、鞋、帽、盔等，既反映了元代甘肅地區(qū)服飾特色，也是研究元代社會(huì)生活的重要實(shí)物資料。
三、喪葬與其他習(xí)俗
?。ㄒ唬┰崴?、葬具
根據(jù)文獻(xiàn)記載和考古發(fā)掘可知，這一時(shí)期，甘肅地區(qū)的喪葬習(xí)俗主要以火葬、土葬為主。土葬，即建墳。火葬，唐時(shí)黨項(xiàng)羌人“死則焚尸，名曰火葬”。顯然，火葬是黨項(xiàng)人的原始葬式。至西夏建國(guó)后，原始的火葬習(xí)俗受佛教的影響，形成了一種繁縟鋪張新的火葬形式。馬可?波羅在其游記中記載了沙州（治今甘肅敦煌）地區(qū)信仰佛教居民的“葬禮一般在城外舉行，實(shí)行火葬”，他們?cè)跉浽徇^(guò)程中，“用某種樹皮制作的紙，為死者繪制大批的男女、馬匹、駱駝、錢幣和衣服圖形，與尸體一起火化”。這種火葬的特點(diǎn)是尸體與靈柩一塊焚燒，而且禮儀復(fù)雜繁瑣。
土葬，卻是將骨灰用土圍埋，是土火兩種葬俗的結(jié)合。1977年以來(lái)，在甘肅武威市西郊發(fā)現(xiàn)的七座西夏墓葬，即是幾種葬俗的融合，頗有特色。其中六座是小型單室磚室墓，長(zhǎng)方形或近似長(zhǎng)方形，面積只有一平方米，最大的也只有兩平方米。均為火葬墓，有木制骨灰盒，有木板畫等隨葬品，均為官宦或有錢人家的墓葬。另一座無(wú)墓室與隨葬品，只有一件裝有骨灰的黑釉瓷瓶，應(yīng)是窮人墓葬。從這些墓葬的位置、題記、出土文物來(lái)看，武威西郊是西夏時(shí)期的墓地或漢人墓地，墓主人可能均為漢人，多是夫妻合葬墓。有錢人建有墓葬室，有精致的骨灰盒與表現(xiàn)尊貴社會(huì)地位及其生活的木板畫與其他用具，窮人則只能是一件粗瓷器收藏骨灰。但同時(shí)，有些墓葬又有塔葬的因素，反映了多民族文化的交融。
西夏的骨灰盒，形式多樣。有佛塔式的，名為“緣塔”或“靈匣”，有八邊形的，也有六邊形的。武威市出土的“木緣塔”通高76厘米，由塔座、塔身、塔頂、塔剎四部分構(gòu)成。塔身上書寫黃色的梵文陀羅尼和漢文陀羅尼（佛教咒語(yǔ)），塔身頂部繪有斗拱圖案，塔頂八個(gè)邊上下都繪有云氣紋，中間各有朱書梵文一字，塔剎底座周圍繪卷草紋，上有兩道相輪。還有棺槨形，也有多種樣式，第一種為上大下小的梯形，左右兩幫壁外繪有彩繪，里面則分別寫上漢文紀(jì)年和六字真言，還有一塊木板上寫滿西夏文。第二種也近似梯形，但棺蓋為圓弧形，兩側(cè)帶有把手。第三種除棺身、棺蓋外，還有底座，棺蓋圓弧形，前端雕成云頭，后端雕成連弧形。棺蓋長(zhǎng)于棺身，下端鏤雕兩個(gè)壺門圖案。
甘肅出土的金代磚用墓室與漳縣汪世顯家族墓葬群，均表明至金、元時(shí)甘肅已盛行土葬。
?。ǘ皞骷?、“和斷”與“盟誓”
吐蕃是以部落形式聚族而居，部落內(nèi)部有較高的凝聚力，而各部落之間，其俗多有世仇，不相往來(lái)。一旦遇有戰(zhàn)斗，“則同惡相濟(jì)，傳箭相率，其從如流”?！皞骷笔峭罗诒舜烁艚^的情況下，進(jìn)行聯(lián)系的一種簡(jiǎn)捷易行而且獨(dú)特的方式?！皞骷?，番家之符信”，據(jù)文獻(xiàn)載“夷狄之法，起兵令眾以傳箭為令”。北宋時(shí)，黨項(xiàng)李繼遷給西涼府吐蕃首領(lǐng)潘羅支送鐵箭，欲與吐蕃結(jié)盟合兵抗宋。宋時(shí)，西北吐蕃也用“傳箭”這種“夷狄之法”起兵令眾。
宋代甘肅吐蕃種落僅居于秦、渭間的就有十余萬(wàn)，“皆以仇怨不相伏屬”。而“羌虜之性，重于復(fù)仇，計(jì)其思報(bào)之心未嘗一日忘”。而邊塞之俗以不報(bào)仇為恥，于是吐蕃部落之間的“自相仇劫”不斷發(fā)生。而且“西羌本與夏人世仇”，于是吐蕃與黨項(xiàng)部落之間的互相仇殺也經(jīng)常出現(xiàn)。吐蕃部族之間、吐蕃與黨項(xiàng)族之間解決這類糾紛的辦法稱之為“和斷”，即雙方解仇，和好結(jié)盟。主持“和斷”者有漢官，也有蕃官。主持熟戶“和斷”的則是漢官，主持生戶“和斷”者則是蕃官。吐蕃部族內(nèi)部用約定俗成的法規(guī)即“蕃法”或“羌法”來(lái)處理糾紛。
解仇后的雙方必須進(jìn)行盟誓，表示和好之心永不改變。吐蕃盟誓最簡(jiǎn)單的方法，就是以箭為信物，折箭為盟。金朝時(shí)，臨洮吐蕃木波部不堪邊將的殘暴，起兵反抗。金遣楊仲武赴木波部與酋帥相見(jiàn)，達(dá)成協(xié)議，“折箭為誓”。
?。ㄈ┱疾?、“尚白”與“踏歌”
西夏人由于受到生產(chǎn)力與文化科學(xué)水平的限制，十分崇拜鬼神，遇事非常重視占卜，凡出兵作戰(zhàn)必先占卜。其占卜術(shù)主要有“炙勃焦”（亦稱“死跋焦”）、“擗算”、“咒羊”（亦稱“生跋焦”）、以箭敲擊弓弦聞聲占。在甘肅武威出土的西夏遺物中，有一份卜辭殘頁(yè)，上載“卯日遇仇人，辰日買賣吉”，“午日求財(cái)順”，“申日萬(wàn)事吉”，“戌日有倍利，亥日心來(lái)喜”。這表明黨項(xiàng)人已深受漢文化的影響，用漢人流行的十二支記日卜占。
吐蕃人崇尚白色，其尚白習(xí)俗與尊佛有關(guān)，因?yàn)榉鸾?jīng)典以人做好事為“白業(yè)”，以做壞事為“黑業(yè)”。佛教釋義白色是光明、純潔、正直、勝利的象征。吐蕃人自然產(chǎn)生了將白色視為圣色，奉為至上的民族信仰心理，在其日常生活及言語(yǔ)行動(dòng)中常常離不開(kāi)白色。以“心順為心白人”。自言不敢有貳，“則曰心白向漢”；欲歸順?biāo)纬?，則“張心白旗甚眾”。甚至起事聚兵、立文法，也以白色為約。
宋代吐蕃盛行踏歌，《長(zhǎng)編》卷241熙寧五年十二月丁酉條記載了宋代熙河開(kāi)邊后，吐蕃女子載歌載舞的情況：“蕃酋女子至連袂圍繞漢官踏歌”。宋代吐蕃踏歌的形式在考古發(fā)掘中也有所反映。西藏阿里地區(qū)古格王國(guó)遺址紅廟壁畫中有一支歌舞隊(duì)伍，描繪了北宋寶元元年（1038年），古格國(guó)王絳曲微迎請(qǐng)佛教尊者阿底峽來(lái)國(guó)內(nèi)弘法，這支女子舞隊(duì)連臂踏歌。這種“踏歌”習(xí)俗在文獻(xiàn)中也有記載，“女好踏歌，每逢月夜群聚，握手頓足，操胡音為樂(lè)”。
概括地說(shuō)，宋夏金元時(shí)期，甘肅境內(nèi)民族宗教信仰呈現(xiàn)多元化的特點(diǎn)，黨項(xiàng)、吐蕃、回鶻、女真、蒙古等民族以佛教信仰為主，而伊斯蘭教、基督教、道教、景教、薩滿教等也都不同程度地得到信奉；境內(nèi)沿絲綢之路遍布的諸多石窟，內(nèi)涵豐富、風(fēng)情各異；文學(xué)、繪畫、音樂(lè)、舞蹈、雕刻與科學(xué)技術(shù)、民風(fēng)習(xí)俗等，內(nèi)涵豐富、形式多樣、絢麗多彩。這些均為甘肅民族文化鮮明獨(dú)特的地域特色與民族特色的體現(xiàn)
