相傳西周初年男女濫情，但是周公發(fā)現(xiàn)這樣不行，于是規(guī)定：男女在結(jié)婚前不能隨便發(fā)生性關(guān)系，除非到了結(jié)婚當(dāng)天才行。后來(lái)人們管這個(gè)叫“周公之禮”?！爸芄Y”現(xiàn)在通俗指夫妻同房，做愛(ài)，發(fā)生性關(guān)系?！爸芄Y”是漢語(yǔ)中關(guān)于性關(guān)系的一種委婉說(shuō)法，有點(diǎn)戲謔的意味。
相傳西周初年，世風(fēng)澆薄，婚俗混亂。輔佐天子執(zhí)政的周公為整飭民風(fēng)，親自制禮教民。周公格外重視婚禮，從男女說(shuō)親到嫁娶成婚，共分納采、問(wèn)名、納吉、納征、請(qǐng)期、親迎、敦倫七個(gè)環(huán)節(jié)，每個(gè)環(huán)節(jié)都有具體細(xì)致的規(guī)定，合稱“婚義七禮”、“士婚義七禮”，為讓“士”人理解如何執(zhí)行“七禮”，周公遂與妻子一起演禮，現(xiàn)身說(shuō)法?？裳菰嚨健岸貍悺币还?jié)時(shí)，周公之妻拒絕了。敦倫，即敦睦夫婦之倫，含有指導(dǎo)新婚夫婦依禮行事的用意。但妻子不同意演試“敦倫”。躊躇間，周公見(jiàn)到兒子伯禽擺弄的幾個(gè)葫蘆瓢，試合兩爿能重新合為一個(gè)葫蘆，他靈感頓生。次日，周公把“士”人子弟召到辟雍(學(xué)校)，講解“婚義七禮”，說(shuō)到“敦倫”時(shí)，他拿出一對(duì)原配的葫蘆瓢來(lái)，以此為喻：未分之前如混沌一體，剖開(kāi)之后如男女有別，敦夫婦之倫，就如同把葫蘆瓢重新合為一體，其儀男俯女仰，以合天覆地載的萬(wàn)物推原之理，于是陰陽(yáng)合諧，乾坤有序，維綱常而多子孫。
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從此新婚夫婦均據(jù)“七禮”行事，原本的教具葫蘆瓢也在婚禮上被奉為禮器：用根繩子拴住兩個(gè)瓢柄，表示夫婦二體合一；又得一仰一合地?cái)[在新房?jī)?nèi)，象征男俯女仰及子孫繁衍。到了“禮崩樂(lè)壞”的春秋時(shí)代，周公制定的婚儀亦漸廢弛，孔子遂重修禮典。修到“士婚義”中“敦倫”一節(jié)時(shí)，他認(rèn)為時(shí)過(guò)境遷，可以省掉?！傲Y”于是產(chǎn)生。不過(guò)民間照舊把世代相傳的葫蘆瓢置于婚儀中?？鬃佑猪?biāo)烀褚馐蘸J瓢入禮書(shū)，稱為“合巹”，不算婚儀中的正規(guī)禮器，而是夫婦“共牢而食”(即共吃祭祀肉食)后以酒漱口的器具。時(shí)間一久，不少人認(rèn)為這是喝“同心酒”的器具；也有人仍學(xué)前輩的做法將其一仰一合地放著，哪里還知曉它的本義呢?
結(jié)合初民婚配的發(fā)展史實(shí)來(lái)考察這類民間傳說(shuō)，似乎不無(wú)道理?？脊虐l(fā)現(xiàn)，如半坡和馬家窯類型的文化遺存中，都有模擬葫蘆整體和縱剖面的陶制器物，有人就認(rèn)為這是人類原始的交媾符號(hào)；而在漫長(zhǎng)的風(fēng)俗實(shí)踐中，葫蘆也經(jīng)常扮演男女結(jié)合象征物的角色，如有些地區(qū)在男女新婚之夜，婆婆要向媳婦贈(zèng)送葫蘆形狀的“禮饌”，上面既有蓮花一朵暗示女性，又有突起物一個(gè)表示男性；有些地區(qū)姑娘出嫁時(shí)，要佩戴繡有葫蘆的織物；還有些地區(qū)流行著在洞房梁上懸掛木勺的習(xí)俗，也可看作是葫蘆瓢的演變。此外，后人常稱夫婦同房為“周公之禮”，雖然帶有戲謔意味，但也能說(shuō)明古人對(duì)此事之倫理性質(zhì)的看重。
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周公姬旦
周公始創(chuàng)了中國(guó)式的法律思想和政治制度體系，完成了“禮”的第三次變革。他從禁酒到制禮，確立了“形而上之禮”的“禮制”理論，他假“祭禮”為“人禮”，用以規(guī)范人們的社會(huì)地位、等級(jí)、行為、人域間的社會(huì)關(guān)系，他變?cè)家庾R(shí)中法自然、法天觀念為人法法則，由形式規(guī)定本質(zhì)，用結(jié)果掩蓋原因，尋找到并確定了西周社會(huì)階級(jí)統(tǒng)治的理論原則，還因之創(chuàng)立了西周“形而上之禮”的禮制政治法律制度。這種制度我稱之為“禮法”規(guī)范。
周公之禮，是物質(zhì)力量的最高表現(xiàn)形式，是一部分人對(duì)另一部分人進(jìn)行統(tǒng)治的工具。作為階級(jí)的意志，它超越于平民百姓之上，服務(wù)于姬周宗法統(tǒng)治，具有強(qiáng)烈的強(qiáng)制力。他把姬周集團(tuán)的意志和利益全部融合于禮之中，以尊尊、親親、賢賢、嫡長(zhǎng)世襲、男女有別構(gòu)成禮之本體。由之者，謂之“民彝”，非之者，謂之“非彝”。結(jié)果是“禮之所去，刑之所加也”。其本質(zhì)特征是“保護(hù)”與“限制”。
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周公姬旦
周公之禮，就其組成部分言，主要包括假定、處理兩個(gè)部分，而很少明確規(guī)定制裁（現(xiàn)代法理學(xué)用語(yǔ)）。這說(shuō)明西周的“刑”與“禮”是分離的?！靶獭?、“禮”之辯，很早就成為法律史研究的重要課題。據(jù)我認(rèn)為，二者不是同一概念，但二者也不是對(duì)立概念。如果說(shuō)法應(yīng)該由假定、處理和制裁三個(gè)部分組成的話，那么，春秋以前，中國(guó)歷史上的禮、刑實(shí)是一致的，二者是邏輯關(guān)系、因果關(guān)系、先后關(guān)系，是同一范疇的兩個(gè)組成部分（和刑相平列的還有“兵”）。刑、禮分離的法律特征，在西周史籍中表現(xiàn)特別明顯?！吨芏Y》、《儀禮》是有關(guān)假定、處理的專門規(guī)范，一般不涉及制裁。而另外，西周的《刑書(shū)》（即《九刑》）（已失傳，可從《呂刑》中見(jiàn)端倪），則專門規(guī)定了刑罰制度。刑、禮分離，是周公“德治”、“禮制”政策的重要內(nèi)涵。禮的目的在于“強(qiáng)化”和“保護(hù)”，為此，防止犯罪，應(yīng)是周公“禮制”的創(chuàng)新。一方面，他以懷柔的強(qiáng)化性規(guī)范——“禮”掩蓋著殘酷的強(qiáng)制性規(guī)范——刑罰、兵伐；另一方面，他利用人們普遍存在的虛榮、自尊心理，根據(jù)宗法親宗的宗法制度，強(qiáng)行劃分了人的階級(jí)等級(jí)，并引伸出了所謂“禮不下庶人，刑不上大夫”的法律原則。即，禮是對(duì)貴族階級(jí)的抬高，而刑則是施于平民階級(jí)的恥辱。在法律的意義上講，禮是對(duì)“民彝”的保護(hù)，而刑則是對(duì)“非彝”的恥辱
