在情商中，性就是指性情、個(gè)性、性格。良好的性情、個(gè)性、性格是情商高的重要指征。
為什么有的人是人見(jiàn)人愛(ài)?有的人孤僻無(wú)援?為什么有的人呼風(fēng)喚雨，有的人資源枯竭?這就看出一個(gè)人情商的高低。天時(shí)、地利、人和，往往人和更重要。
曾國(guó)藩雖談不上人見(jiàn)人愛(ài)，但我們想一想，曾國(guó)藩當(dāng)年出山之時(shí)，手里無(wú)一兵一卒，兜里無(wú)錢(qián)無(wú)銀，職位雖是二品，卻只有一個(gè)空頭侍郎名號(hào)，然而，羅澤南、王等人拱手把自己手中的鄉(xiāng)勇交給他指揮，當(dāng)時(shí)的湘鄉(xiāng)縣知縣放棄知縣不做，跟隨曾氏出征，湖南的富豪紛紛捐款把白花花的銀子白白地送給他;初戰(zhàn)失敗，仍然有那么多人愿意跟隨他?到后來(lái)，李鴻章說(shuō)：“朝廷乏人，取之公府……知人之鑒，并世無(wú)倫。”現(xiàn)在看來(lái)也不是毫無(wú)根據(jù)的吹捧。 中小學(xué)生語(yǔ)文題庫(kù)，中小學(xué)學(xué)生語(yǔ)文試卷，就來(lái)<A http://www.zequeka.cn/yuweNtiku/>易優(yōu)語(yǔ)文題庫(kù)</a>。
同光年間許多督撫出自其麾下，這是人所共知的事實(shí)。他的幕府也就是秘書(shū)班子比今天的中央辦公廳要牛得多，號(hào)稱(chēng)晚清天下第一幕府。很多人放棄京城的翰林不做，新科進(jìn)士不愿意留京，都樂(lè)于跑到湘軍前線或軍中來(lái)效勞，甚至學(xué)者文人都爭(zhēng)相來(lái)曾氏幕府。他為什么能贏得如此好的人才資源?
原因當(dāng)然是多方面的。正如前面講過(guò)的那樣，良好的道德品格才能聚集優(yōu)秀人才，良好的人際關(guān)系同樣是成功的重要基礎(chǔ)。做什么事，就有什么樣的人團(tuán)結(jié)在你周?chē)?。黑社會(huì)的老大，他身邊聚集的當(dāng)然只能是馬仔;精明的商人，他身邊聚集的多有逐利之人。
現(xiàn)代人講求個(gè)性，一味標(biāo)示自己的與眾不同，他們忽略了個(gè)性是建立在共性的基礎(chǔ)之上的。曾國(guó)藩并非一個(gè)毫無(wú)個(gè)性的人，相反，在晚清的官場(chǎng)，曾國(guó)藩算是一個(gè)另類(lèi)。但曾國(guó)藩懂得在自己的個(gè)性、性情與他人的個(gè)性、性情之間盡可能地尋找最大公約數(shù)。
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他的核心原則是“取人為善、與人為善”。
同治元年三月初三日他在日記中寫(xiě)道：
“為督撫之道，即與師道無(wú)異。其訓(xùn)飭屬員殷殷之意，即與人為善之意，孔子所謂“誨人不倦”也;其廣咨忠益，以身作則，即取人為善之意，孔子所謂“為之不厭”也。為將帥者之于偏裨亦如此，為父兄者之于子弟亦如此，為帝王者之于臣工亦如此，皆以君道而兼師道，故曰“作之君，作之師”，又曰“民生于三事之如一”葉開(kāi)趕牛，皆此義爾?！?
同治二年正月廿一日又說(shuō)：
“思古圣人之道莫大乎與人為善。以言誨人，是以善教人也;以德薰人，是以善養(yǎng)人也;皆與人為善之事也。然徒與人則我之善有限，故又貴取人以為善。
人有善，則取以益我;我有善，則與以益人。連環(huán)相生，故善端無(wú)窮;彼此挹注，故善源不竭。君相之道，莫大首此;師儒之道，亦莫大乎此。仲尼之學(xué)無(wú)常師，即取人為善也;無(wú)行不與，即與人為善也。為之不厭，即取人為善也;誨人不倦，即與人為善也。
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念吾忝竊高位，劇寇方張，大難莫平，唯有就吾之所見(jiàn)多教數(shù)人，因取人之所長(zhǎng)還攻吾短，或者鼓蕩斯世之善機(jī)，因以挽回天地之生機(jī)乎!”
同治二年八月初十日寫(xiě)道：
“細(xì)思修己治人之道，果能常守勤、儉、謹(jǐn)、信四字，而又能取人為善，與人為善，以禮自治，以禮治人，自然寡尤寡悔，鬼伏神欽?！?
咸豐九年十一月十七日，又作一聯(lián)：“天下無(wú)易境，天下無(wú)難境;終身有樂(lè)處，終身有憂處?！迸c此相關(guān)的還有一副：“取人為善，與人為善;樂(lè)以終身，憂以終身?！?
所謂取人為善，就是在選人的時(shí)候注重一個(gè)“善”?；谌诵越陨频睦砟?，曾國(guó)藩認(rèn)為“人性皆善，本體也。存心養(yǎng)性，以復(fù)其初，工夫也。孟子之言，大抵就本體指點(diǎn)，而示人以致功之方?！? 易優(yōu)作文網(wǎng)名師改作文（http://www.zequeka.cn/jiaoshoulanmu/ ）
所謂“性”，曾國(guó)藩也有自己的解釋，“盡其所可知者，于己，性也;聽(tīng)其不可其者，于天，命也?！本唧w地說(shuō)，打個(gè)比方，農(nóng)民種田，用功勤奮的人，到了秋天自然就會(huì)有收獲，偷工減料的人，到了秋天只會(huì)歉收，這就是“性”。
愛(ài)人、治人、禮人，性也;愛(ài)之而不親，治之而不治，禮之而不答，命也。因此，盡性，就是從個(gè)人修身養(yǎng)性處著手，使自己的行為思想合乎天道。盡性與曾國(guó)藩的天命觀是緊密相關(guān)的，即如上文提到過(guò)的那樣，努力了，盡到自己應(yīng)盡之性分，至于結(jié)果就要淡泊處之，也就是知天知命。
這也就是曾國(guó)藩曾經(jīng)說(shuō)過(guò)的：“性不虛懸，麗乎吾自而有宰;命非外鑠，原乎太極以成名。是故皇降之衷，有物斯以有則;圣賢之學(xué)，惟危惕以惟微?！? 在線批改作文，<a href=http://www.zequeka.cn/jiaoshoulanmu/>易優(yōu)名師作文批改</a>
一言以蔽之，“性”就是講人的稟性。
雖然歷史上關(guān)于人性有性善與性惡兩種截然不同的看法，但不管哪一種，都強(qiáng)調(diào)后天的修為。稟性本善，需要后天的修持發(fā)揚(yáng);稟性本惡，更需要后天的修煉絞正。
志趣決定性分，在情商中，性分的高低自然也決定了人際關(guān)系的和諧程度。
性分的具體內(nèi)涵又指德性。曾國(guó)藩說(shuō)：“凡盛德之君子，必有非常之儀范。是真龍亦有云，是真虎必有風(fēng)，不必如程門(mén)之游、楊、尹、謝，朱門(mén)之黃、蔡、陳、李，而后為響應(yīng)也。凡修業(yè)之大人，必有景從之徒黨，其二者其幾甚微，其兒甚著，非實(shí)有諸己，烏可幸至哉!”德與性緊緊聯(lián)系在一起，有什么樣的德就有什么樣的性。因此，這德性就是凝聚人心的無(wú)上法寶。
在德性上，曾國(guó)藩反對(duì)好名爭(zhēng)勝，不因他人的議論而改變自己，也不為外界物議所動(dòng)。他說(shuō)，在官場(chǎng)，“每有上下交推，眾望所歸者，轉(zhuǎn)瞬為人所唾棄;亦有群疑眾謗，浮議沸騰者，轉(zhuǎn)瞬又風(fēng)平浪靜。”“(唯有)卓然自立之士，歷常變紅黑而終不改其度?！薄氨说挛?，吾安焉;彼不德我，吾安焉，徐以觀其他。他行合義，友之如故;他行不義，而后絕之，終不相督責(zé)也。所謂道濟(jì)萬(wàn)物，而不自居，施及后世，而不矜不伐，皆自于此?！边@也就是取人為善。
性分也包含氣節(jié)。儒家士子好講氣節(jié)，但曾國(guó)藩認(rèn)為，講求氣節(jié)亦需有度?！白院弥慷嘀v氣節(jié)。講之不精，則流于傲而不自覺(jué)。風(fēng)節(jié)守于己者也，傲則加于人者也?！?
也就是說(shuō)，講氣節(jié)要防止一個(gè)“傲”與“矜”字。歷史上很多懷負(fù)奇才的人，一般都不樂(lè)意被別人以常人視之，所以韓信見(jiàn)樊噲而自羞，最終為人所滅;齊桓公九合諸侯，卻因葵邱會(huì)盟略有矜傲，最終九國(guó)相叛;關(guān)羽忠勇貫天，卻因一念之矜，身敗于徐晃、地喪于呂蒙。因此，“能下人”，人皆信之;不自矜，危而得安。自古以來(lái)，以取人為善、與人為善立身者，方能立于不敗之地。
總之，情商雖然是現(xiàn)代才有的概念，但認(rèn)識(shí)自身的情緒，妥善管理自己的情緒，自我情感激勵(lì)，認(rèn)知他人的情緒以及人際關(guān)系的管理等現(xiàn)代情商概念中的這幾方面內(nèi)容，在任何時(shí)候都是十分重要的。
情商是一種能力，情商是一種創(chuàng)造，情商又是一種技巧。既然是技巧就有規(guī)律可循，就能掌握，就能熟能生巧。只要我們多點(diǎn)勇氣，多點(diǎn)機(jī)智，多點(diǎn)磨練，我們也會(huì)像“情商高手”一樣，營(yíng)造一個(gè)有利于自己生存的寬松環(huán)境，建立一個(gè)屬于自己的交際圈，創(chuàng)造一個(gè)更好發(fā)揮自己才能的空間。
智商不高而情商較高的人，學(xué)習(xí)效率雖然不如高智商者，但是，有時(shí)能比高智商者學(xué)得更好，成就更大。因?yàn)殄浂簧岬木袷骨谀苎a(bǔ)拙。
曾國(guó)藩正是這樣一位情商大師，情商，就是他的一種另類(lèi)戰(zhàn)略
