高層次的生活追求在歷史上雖然一直存在，但在生產(chǎn)、生活方式?jīng)]有重大改變的前提下，衣食住行大體是在延續(xù)前代基礎(chǔ)上緩慢發(fā)展，延續(xù)多于變化，秦漢時(shí)代即如此。
衣的本來(lái)功能為避寒、遮羞，隨著時(shí)代發(fā)展，其社會(huì)價(jià)值功能也漸顯現(xiàn)。
秦漢時(shí)期的衣料，主要有絲帛、麻布、葛布、動(dòng)物皮毛等，其中又以絲織、麻布的使用為普遍。戰(zhàn)國(guó)以來(lái)，種植桑麻、養(yǎng)蠶織績(jī)是家庭副業(yè)不可或缺的組成部分；紡織、染色等技術(shù)成熟，使得絲、麻衣料的種類(lèi)、數(shù)量、質(zhì)地、紋樣等，較之此前都有長(zhǎng)足發(fā)展。就一般情況而言，絲織衣物屬貴重物品，主要是貴族、官僚及有地位、財(cái)富的階層使用；普通百姓，多以麻布（由大麻、苧麻的表皮纖維制成）為基本衣料， 布衣 這一服飾用語(yǔ)，故成為平民階層之代稱(chēng)。葛布（由多年草本生植物的表皮纖維制成）作為衣料，應(yīng)較麻布為珍貴。安帝時(shí)，鄧太后以葛布賜諸校書(shū)之人，顯示葛布似非尋常織品。動(dòng)物皮毛衣料，在邊疆或少數(shù)民族地區(qū)普遍使用，在內(nèi)地并不流行，或被視為貧者之衣。此外，棉作為外來(lái)衣料，主要見(jiàn)于西域地區(qū)，使用并不普遍，中原之地更毋論矣。
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秦漢時(shí)代的生活禮俗一般人平時(shí)所穿衣物，可分袍服與短衣兩類(lèi)。本來(lái)衣、裳不同，系上下不相連屬的服制。戰(zhàn)國(guó)時(shí)，將上衣下裳連在一起的新式服裝開(kāi)始流行，稱(chēng)為 深衣 。秦漢時(shí)的各種袍式服裝，沿襲了深衣的基本特征，是當(dāng)時(shí)最重要的服制。袍服有襌衣、袍、襜褕等款式。襌衣是夏季所穿袍式服裝，沒(méi)有襯里，多用輕薄衣料制成。馬王堆一號(hào)漢墓出土的素紗襌衣，身長(zhǎng)128厘米，袖長(zhǎng)190厘米，重量?jī)H49克。袍是一種長(zhǎng)至腳踝、袖子肥大、襯有綿絮的秋冬季衣服，男女均可穿著。袍有纊袍、缊袍之別：纊袍系用新產(chǎn)絲綿所制之袍，多為上層或富有階層使用；缊袍為新舊混合絲絮制袍，主要是貧寒人家或隱逸之士穿著。襜褕與袍相近，是日常便服，但更加寬大。在進(jìn)宮、祭祀等重要場(chǎng)合，穿著襜褕是不敬行為，如武安侯田恬 坐衣襜褕入宮，不敬，免 （《漢書(shū) 外戚恩澤侯表》）；東漢時(shí)，段颎因滅羌而被賜絳襜褕一領(lǐng)，此時(shí)襜褕已被視為珍貴衣物。
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短衣類(lèi)服裝有內(nèi)外衣之別。衫無(wú)袖端，貼身穿，不宜厚，故為單衣。裈亦貼身，形制有二：一種是不縫出褲管，僅以一幅布纏于腰股之間；一種是合襠的裈。外短衣有襦、袴、裙等。襦是長(zhǎng)及于膝蓋的外套?！墩f(shuō)文解字》曰： 襦，短衣也。 這里所說(shuō)短衣，系相對(duì)襌衣、袍等長(zhǎng)衣而言。襦有單襦、復(fù)襦等種類(lèi)：?jiǎn)务嘀饕谙募敬?，或稱(chēng)汗襦；復(fù)襦有里有絮，天寒時(shí)穿。襦男女均可穿著。襦的下擺剛及膝蓋，故下面必著袴。漢代的袴亦有兩種：一種是不合襠的袴，僅著于腿部，或稱(chēng)脛衣，此種袴在日常生活中或可不著；一種是兩襠縫合的合襠褲，襦下必著之袴即為此種。除襦與短袴配合穿外，武士皆著長(zhǎng)袴，短衣與長(zhǎng)袴搭配穿著，也見(jiàn)于文獻(xiàn)及考古資料。對(duì)女子而言，下衣為裙。上襦下裙是秦漢女子的通行服式，正如《樂(lè)府詩(shī)集 陌上?！吩?shī)云： 緗綺為下裙，紫綺為上襦。 裙因膝以上為襦覆蓋，故形成上長(zhǎng)下短的樣式，后來(lái)出現(xiàn)上襦短而下曳長(zhǎng)裙之新潮流。 語(yǔ)文成績(jī)好，書(shū)法少不了，學(xué)書(shū)法，推薦<A http://www.zequeka.cn/miniform/type_3.html>易優(yōu)練字</a>
衣服制度之外，尚需注意冠制。 在身之物，莫大于冠 （《論衡 譏日》）。從某種情況而言，冠是最能體現(xiàn)等級(jí)制、禮儀性的服飾，其社會(huì)價(jià)值遠(yuǎn)超出實(shí)用價(jià)值本身。《禮記 冠義》說(shuō)道， 冠者，禮之始也。 司馬彪《續(xù)漢書(shū) 輿服志》中，記錄冠制與戴者身份、特定場(chǎng)合之關(guān)系，在繁瑣規(guī)定中確立尊卑上下等級(jí)。冠多用緇布、縞素和漆等織物制作。秦漢四百余年間，冠的種類(lèi)多，形制也發(fā)生很大變化：先秦時(shí)冠上無(wú)幘，西漢時(shí)承襲此制，后則冠上始加幘。幘原為包發(fā)頭巾，后演變?yōu)楸忝睜?。身份低微的人不能戴冠，只能戴巾幘?！夺屆?釋首飾》記載， 二十成人：士冠，庶人巾。 蔡邕也說(shuō)， 幘，古者卑賤執(zhí)事不冠者之所服。 （《獨(dú)斷》）上層社會(huì)男子在不戴冠時(shí)也可戴幘，漢代戴幘（巾）者多為社會(huì)下層男子。約東漢中后期，巾不再是貧民或低賤者的象征，漸演化為時(shí)尚雅致之標(biāo)志。
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飲食在人類(lèi)生活中具有頭等意義，故古語(yǔ)有 民以食為天 的說(shuō)法。
以各類(lèi)糧食作物為主食，以蔬菜、肉類(lèi)、果類(lèi)為副食，是內(nèi)地各區(qū)域飲食之共性；肉類(lèi)及奶制品在邊疆民族地區(qū)飲食中占有較大比重。秦漢時(shí)的糧食作物，有粟、黍、菽、麥、稻等多種。粟、黍、稷等作物，指或黏或不黏的各種谷子。菽作為豆類(lèi)總稱(chēng)，有大、小豆之別。麥作為外來(lái)作物，從西漢中后期以來(lái)，在黃河下游的種植漸廣。稻主要生長(zhǎng)于淮河以南地區(qū)，品種眾多；現(xiàn)在稻科的三大品種秈、粳、糯，漢代都已存在。以糧食作物的發(fā)展為基礎(chǔ)，形成秦漢居民主食新結(jié)構(gòu)：傳統(tǒng)作物黍的重要性減弱，小麥地位明顯上升，形成以粟、麥、稻為主導(dǎo)的主食結(jié)構(gòu)，菽逐漸由主食向副食轉(zhuǎn)化。蔬菜以葵（冬葵）為主，還有韭、蔥、蒜、瓠等，考古中還發(fā)現(xiàn)有黃瓜等菜籽。肉類(lèi)主要是家禽、水產(chǎn)及野生動(dòng)物等。家禽類(lèi)中以豬、雞為普遍，漢簡(jiǎn)中常見(jiàn)以雞招待過(guò)往官員、使者的記載；水產(chǎn)類(lèi)以魚(yú)為主，鯉魚(yú)食用似最為普遍；野生動(dòng)物以小型禽獸類(lèi)為主，如雁、雉、兔、鹿等。棗、栗、梨、梅、杏、柿、李等見(jiàn)于先秦文獻(xiàn)的品種，漢代均有實(shí)物出土；始見(jiàn)于秦漢記載的有蒲陶（葡萄）、離支（荔枝）等，或來(lái)自西域，或來(lái)自嶺南。邊疆及西北地區(qū)的肉食以羊居多，羊肉對(duì)內(nèi)地人屬稀罕肉類(lèi)，常被朝廷用作賞賜。
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主食品種主要有飯、粥、餌、餅。飯是去糠后的粟米、麥?；虻久准铀笾笾贫?，是先秦時(shí)期流傳下來(lái)的主食制作方法之一。這種制作方法使用普遍，反映在漢人觀念中， 飯 與 食 緊密相連?！墩f(shuō)文解字》云： 飯，食也。 煮熟的飯還可制成糒、糗等干飯，即將飯?jiān)谔?yáng)下曝曬，去其水分，以便保存。這類(lèi)干飯食物便于攜帶，是出行時(shí)不可缺少的物品。粥也是當(dāng)時(shí)常見(jiàn)主食，粟、麥、稻、豆均可作粥（羹）。麥飯、豆粥是北方下層民眾的主要食品， 麥飯豆羹皆野人農(nóng)夫之食耳 （《急就篇》）。餌是以黍米、稻米等米粉和水揉制蒸熟的食品，先秦時(shí)已有；餅是去麩的麥粉用水揉制蒸熟的食品，伴隨著小麥在黃河流域種植面積擴(kuò)大及碾磨技術(shù)的發(fā)展而出現(xiàn)。成書(shū)于西漢后期的《急就篇》，已將餅、餌列為食物之首；東漢中期以來(lái)，餅類(lèi)食品推廣，有胡餅、湯餅等。胡餅可能是現(xiàn)在所說(shuō)的燒餅，湯餅似為今天的面片或面條。餅食的發(fā)展大大沖擊舊有的麥飯傳統(tǒng)彭衛(wèi)：《漢代飲食雜考》，《史學(xué)月刊》2008年第1期。，是秦漢食物制作方法改變的標(biāo)志之一。對(duì)社會(huì)各階層而言，醬或豉都是主要的佐餐之物，故唐人形容醬在漢代飲食中猶如領(lǐng)軍之將。醬一般是用豆合面加鹽制成，豉是用煮熟的大豆發(fā)酵而成。菜肴制作，尤其是肉類(lèi)烹制，有炙、蒸、臘、膾等，炒法此時(shí)尚未出現(xiàn)。
秦漢時(shí)通行的餐制是每日早、晚兩餐，故人之常情 一日不再食則饑 （《漢書(shū) 食貨志》）。社會(huì)上層及特殊人群張家山漢簡(jiǎn)《傳食律》記載：丞相、御史（大夫）及二千石官員的使人， 若遣吏、新為官及屬尉、佐以上征若遷徙者 ，以及軍吏、縣道官有緊急事件要上報(bào)者，才有資格接受傳舍供應(yīng)的一日三餐之待遇。參見(jiàn)《張家山漢墓竹簡(jiǎn)》［二四七號(hào)墓］，第164頁(yè)。，不受一日兩餐的限制。淮南厲王獲罪徙蜀，朝廷仍予其 皆日三食 （《漢書(shū) 淮南王傳》）之優(yōu)待。所謂三食，指早、中、晚三餐。天子的飲食，按禮制規(guī)定為一日四餐，秦漢是否如此已不可知。對(duì)廣大平民百姓而言，終日勞作，一日兩餐已屬難得；一旦遇災(zāi)荒、戰(zhàn)亂，忍饑挨餓乃至喪命，更屢見(jiàn)不鮮。對(duì)貴族、官僚及富有階層而言，飲食不僅僅是果腹之需，享受美味則成飲食追求。畫(huà)像磚石所見(jiàn)形象的庖廚圖，文獻(xiàn)中對(duì)豪侈飲宴的記述，出土文物中展現(xiàn)的豐盛實(shí)物，記載美食制作之新出簡(jiǎn)牘湖南省文物考古研究等：《沅陵虎溪山一號(hào)漢墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》2003年第1期。，無(wú)不說(shuō)明有身份、地位、財(cái)富者的飲食特征。宴之中頗能反映文化特色者有：一則，位次有尊卑。一般來(lái)說(shuō)，堂上為尊、堂下為卑，東向?yàn)樽?、北向?yàn)楸?。二則，分餐就食制。受制于坐具、餐具，主賓均席地而坐，一人一案分餐就食。三則，男女同宴飲。女子可在公開(kāi)場(chǎng)合與男性一同宴飲，甚者可應(yīng)邀去他人家中與男子宴飲。除佳肴、美酒、絲竹、歌舞外，宴飲中尚有 為壽 、娛樂(lè)等活動(dòng)： 為壽 即敬酒祝福，晚輩對(duì)長(zhǎng)輩、主賓之間均可 為壽 ；娛樂(lè)助興，除行飲酒令外，尚有投壺、博弈等，輸者須飲酒。
秦漢時(shí)的住居，以室屋為核心，以院落為擴(kuò)展，是基本的共性。
一般民宅的通常形式是一堂兩室或一宇二內(nèi)。睡虎地秦簡(jiǎn)提到一個(gè)被審訊人的住居時(shí)說(shuō)， 一宇二內(nèi)，各有戶(hù)，內(nèi)室皆瓦蓋，木大具，門(mén)桑十木。 《睡虎地秦墓竹簡(jiǎn)》，第149頁(yè)。這一描述頗能反映一般人的住居情況：堂屋一間、臥室兩間，都有門(mén)，房屋都用瓦蓋，木構(gòu)齊備，門(mén)前有桑樹(shù)十株。文帝時(shí)招募百姓徙于北邊塞下，晁錯(cuò)建議朝廷為這些人修建屋室， 先為筑室，家有一堂二內(nèi)、門(mén)戶(hù)之閉，置器物焉 （《漢書(shū) 晁錯(cuò)傳》）。從這些記載看，一堂兩室似是秦漢一般民戶(hù)住居的基本樣式。屋室的附屬建筑有廁、豬圈等，廁所與豬圈常相連，有養(yǎng)豬、積肥的雙重用意。室屋之外即為院落。簡(jiǎn)單的院落或用竹、木圍成，講究者用夯土或土坯筑墻，由此形成一個(gè)較封閉的空間。生活空間實(shí)際上并不局限于此。《淮南子 天文訓(xùn)》中有 七舍 ：室、堂、庭、門(mén)、巷、術(shù)、野，即內(nèi)室、堂屋、庭院、大門(mén)、小巷、大街和野外。這由近及遠(yuǎn)、由內(nèi)到外的生活空間，雖已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出狹義的住居范疇，但更能反映出當(dāng)時(shí)人的住居情形，新近國(guó)內(nèi)首次發(fā)現(xiàn)的漢代聚落遺址能清楚印證這點(diǎn)。
三楊莊遺址劉海旺、張履鵬：《國(guó)內(nèi)首次發(fā)現(xiàn)漢代村落遺址簡(jiǎn)介》，《古今農(nóng)業(yè)》2008年第3期。位于河南內(nèi)黃縣南部的黃河故道中，年代在兩漢之際；因黃河的一次大規(guī)模泛濫而被整體淤埋于泥沙，庭院布局、農(nóng)田壟畦保存完好，屋頂和坍塌墻體保持原狀。從已發(fā)掘的四處庭院來(lái)看，院落格局基本一致，都是坐北朝南的封閉型兩進(jìn)院。除一處庭院情況復(fù)雜外，其余三處庭院均為一堂二室，與上述百姓住宅形制吻合，庭院的居住者當(dāng)為普通人家。屋舍建筑材料一致：磚地基、瓦蓋頂，屬土木混合結(jié)構(gòu)。院內(nèi)有廁、牲畜棚等；除出土農(nóng)具外，加工糧食的器具，如石磨（用來(lái)磨漿或磨粉）、石碓（用來(lái)脫殼），家家戶(hù)戶(hù)均有，這對(duì)認(rèn)識(shí)當(dāng)時(shí)人的飲食狀況有益。庭院南大門(mén)外，有磚砌的水井，并鋪就小道連接院門(mén)前。庭院后面（北面）多種有成排樹(shù)木。據(jù)初步判斷，以桑樹(shù)居多，也有榆樹(shù)。庭院周?chē)谴竺娣e的耕作農(nóng)田。每戶(hù)庭院之間并不緊連，有數(shù)十米的農(nóng)田相隔。遺址內(nèi)尚有若干條道路，據(jù)寬窄而有主干道（最寬約14米）、次干道（寬約5米）、小道（寬約3米）之別，而小道又是庭院與主干道相通的獨(dú)家使用道路。
大型庭院是貴族、官僚、富人階層的住居。這類(lèi)住宅的占地面積較大，建筑設(shè)施也更為齊全復(fù)雜。房間類(lèi)型除堂屋、臥室、廚房、廁所外，還有宴飲場(chǎng)所、車(chē)房、馬廄、倉(cāng)庫(kù)等。從考古發(fā)現(xiàn)的畫(huà)像磚石及陶屋模型來(lái)看，大型庭院多在中軸線上布置前后堂及大門(mén)等三四進(jìn)以上的建筑，建筑前后有數(shù)重院落。大門(mén)能通馬車(chē)，有屋頂，門(mén)旁有房間可留賓客，稱(chēng)門(mén)廡；進(jìn)門(mén)有院，對(duì)門(mén)的正房為前堂，前堂是宅第的主要建筑，多高大；前堂后有墻，分宅為前后兩部，故有后堂，后堂之后或有樓，再后是全宅后門(mén)。中軸線左右有院墻，墻內(nèi)設(shè)廊，使后堂與門(mén)廡相接，形成一數(shù)重院落的建筑群。這類(lèi)大型院落多為數(shù)代同居。對(duì)尤為豪奢的王公官僚而言，住居向園林化方向發(fā)展，在東漢時(shí)期有突出表現(xiàn)。住居中有樓、閣、臺(tái)、榭，池、山、花、木，頗具苑囿氣息。譬如，梁冀 廣開(kāi)園囿，采土筑山，十里九坂，以像二崤，深林絕澗，有若自然，奇禽馴首，飛走其間 （《后漢書(shū) 梁冀傳》）。文獻(xiàn)記載或有夸大，但梁冀住居之奢侈，由此可見(jiàn)一斑。
行字本意為道路，與交通關(guān)系密切，交通又堪稱(chēng)古代政治、經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展之基礎(chǔ)。
秦漢大一統(tǒng)帝國(guó)的時(shí)代，對(duì)全國(guó)交通有統(tǒng)一規(guī)劃，形成以京畿為中心、向四周輻射的歷史上最早的全國(guó)交通網(wǎng)絡(luò)，賈山就說(shuō)秦 為馳道于天下，東窮燕齊，南極吳楚，江湖之上，瀕海之觀畢至 （《漢書(shū) 賈山傳》）。當(dāng)時(shí)較重要的交通干線有：連接關(guān)中、中原及東方的三川東海道，連接關(guān)中與江漢平原的南陽(yáng)南郡道，連接關(guān)中和西北的隴西北地道，連接關(guān)中和九原的直道，以及連接河?xùn)|及右北平的邯鄲廣陽(yáng)道。從現(xiàn)存秦漢馳道遺跡看，路面寬度在五十米以上，耗費(fèi)巨大、征調(diào)人眾是肯定的。一些重要工程，如秦馳道、直道，漢之褒斜道、通漕渠，均由皇帝決策動(dòng)工。東漢碑刻中，如 開(kāi)通褒斜道摩崖 、 何君閣道碑 等，多少也反映出地方修造路橋工程之不易。一般來(lái)說(shuō)，城市道路要優(yōu)于鄉(xiāng)里，較寬廣；都城街道更寬闊，如長(zhǎng)安城內(nèi)的主要大街多寬為45米，東漢洛陽(yáng)城內(nèi)大街寬度甚至超過(guò)50米。道路或關(guān)卡的管理較嚴(yán)格。各階層民眾出入關(guān)口需攜 符 、 傳 等通行憑證；在很長(zhǎng)時(shí)間內(nèi)，馳道是禁止皇帝以外的其他人穿越或行走的。
秦漢時(shí)交通的發(fā)展，首先有益于政治統(tǒng)治。朝廷以交通為憑藉，輔以完善的郵傳體制，以文書(shū)行政推行政令，有效的控制全國(guó)各地。日常政令的傳遞依其性質(zhì)及地域遠(yuǎn)近而有別，緊急政情軍務(wù)依其級(jí)別而提高信息傳遞速度，使彼此間能較快的實(shí)現(xiàn)聯(lián)系與溝通。漢軍平羌將領(lǐng)趙充國(guó)，自金城申奏軍事計(jì)劃，到宣帝批復(fù)后頒下，往返不過(guò)7日，傳遞速度每天達(dá)400里以上。其次，有益于社會(huì)經(jīng)濟(jì)。承繼戰(zhàn)國(guó)以來(lái)社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展趨勢(shì)，即生產(chǎn)與消費(fèi)已沖破地域界限，以秦漢時(shí)四通八達(dá)的交通為基礎(chǔ)， 富商大賈周流天下，交易之物莫不通 （《史記 貨殖列傳》），奠定帝國(guó)初立時(shí)代經(jīng)濟(jì)之繁榮。分布于交通干線上的城市，也藉其地理優(yōu)勢(shì)而有大發(fā)展， 自京師東西南北，歷山川，經(jīng)郡國(guó)，諸殷富大都，無(wú)非街衢五通，商賈之所湊，萬(wàn)物之所殖者 （《鹽鐵論 力耕》）。再次，有益于文化發(fā)展。各地區(qū)、各階層在交往中，文化、習(xí)俗間的相互影響，對(duì)文化發(fā)展有特殊意義：在文化上結(jié)束戰(zhàn)國(guó)分裂時(shí)代局面，開(kāi)啟統(tǒng)一新局面之漢文化的孕育。
水陸交通工具的主體是車(chē)與船，由于地理?xiàng)l件差異的緣故，北方多乘車(chē)，南方多行船，車(chē)又尤為重要。秦漢車(chē)的種類(lèi)繁多，最常見(jiàn)者為軺車(chē)。這是一種四面敞露的車(chē)，可立乘，亦可坐乘，多數(shù)只駕一匹馬。軺車(chē)因車(chē)廂小，車(chē)速快，有 輕車(chē) 之稱(chēng)。轓車(chē)比軺車(chē)增加一對(duì)車(chē)耳，即裝在車(chē)輢上方、用以遮住車(chē)輪頂部的擋泥板；車(chē)耳多呈長(zhǎng)方形，外側(cè)有垂下的邊板。車(chē)耳顏色取決于官員級(jí)別， 長(zhǎng)吏二千石車(chē)朱兩轓，千石至六百石朱左轓 （《漢書(shū) 景帝紀(jì)》）。東漢，車(chē)飾不同意味著等級(jí)有別，成為標(biāo)志身份的象征之一劉增貴：《漢隋之間的車(chē)駕制度》，載《臺(tái)灣學(xué)者中國(guó)史研究論叢》第十卷《生活與文化》，第178頁(yè)。。與車(chē)廂敞露的車(chē)相對(duì)的，是車(chē)廂被掩閉的衣車(chē)。衣車(chē)中最具代表性的車(chē)型為輜車(chē)，往往乘坐女性。駕車(chē)以馬為尊，以牛為卑?！妒酚?五宗世家》說(shuō)七國(guó)之亂后， 諸侯貧者或乘牛車(chē) ，牛車(chē)顯然是規(guī)格較低的車(chē)；東漢晚期情況大變， 古之貴者不乘牛車(chē) 其后稍見(jiàn)貴之。自靈、獻(xiàn)以來(lái)，天子至士遂以為常乘 （《晉書(shū) 輿服志》）。車(chē)多使用于上層社會(huì)，對(duì)貧寒者來(lái)說(shuō)，出行亦即步行；普通百姓或殷實(shí)人家，常使用的交通工具，是有載人兼載物功能的鹿車(chē)（獨(dú)輪車(chē)）
