東漢末年以來的政治的軟弱無力、不能從根本上扭轉(zhuǎn)社會(huì)發(fā)展的頹廢氣象，使得東漢末年的激蕩人心的社會(huì)批判思潮，開始指向占據(jù)官方意識(shí)形態(tài)地位的儒家學(xué)說。
這些批評(píng)者認(rèn)為，儒家理想過于看重政治家的人格，過于依重政治家的個(gè)人人格的感召力去作為整合社會(huì)的力量。事實(shí)上，在現(xiàn)實(shí)生活中，政治家的個(gè)人人格微不 足道，政治的發(fā)展的直接動(dòng)力主要來自各個(gè)政治集團(tuán)以及政治家個(gè)人實(shí)力的對(duì)比。這樣對(duì)儒家理想的懷疑，實(shí)際上啟導(dǎo)了后來重才輕德的用人觀和魏晉玄學(xué)。
漢末以來社會(huì)的動(dòng)蕩不安使士大夫“學(xué)而優(yōu)則仕”的傳統(tǒng)人生道路受阻，“周孔之業(yè)，棄之度外”。而從“黨錮之禍”到曹氏、司馬氏屠戮士大夫，士大夫以名聲 求權(quán)勢，以權(quán)勢保優(yōu)裕生活的常規(guī)亦相繼破滅。再加上戰(zhàn)亂的頻繁、疾疫的蔓延使生命短促，死亡的威脅不僅使社會(huì)下層，連上層士大夫也有了強(qiáng)烈的感受，士大夫 在思考死亡、反思人生后選擇了一條及時(shí)行樂、委順世運(yùn)的人生之路，思想上追慕老莊，崇尚虛無；政治上“口不臧否人物”，自在逍遙；生活上飲酒服藥，談玄說 老，放情肆志，瀟灑脫俗，鄙棄儒家經(jīng)典，習(xí)染玄風(fēng)，即便入學(xué)也只是走走形式，“莫肯用心儒訓(xùn)”，“唯談老莊為事”。
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魏晉時(shí)代的混亂使士大夫政治境遇每況愈下，他們所追求的修齊治平的儒家理想破滅，普遍存在著一種朝不保夕、自身價(jià)值難以獲得社會(huì)實(shí)現(xiàn)的壓抑和苦悶心理，因而出現(xiàn)脫離現(xiàn)實(shí)生活，走上玄遠(yuǎn)道路。
儒學(xué)的玄學(xué)化以道家的虛無為本，以儒家的仁義禮樂為末，這樣一來，盡管漢儒神秘、繁瑣、迂腐的風(fēng)氣開始消失，但是沿之而行，勢必推導(dǎo)出重道輕儒乃至于取 道廢儒的發(fā)展方向。如胡毋輔之與謝鯤、畢卓、阮放、羊曼、桓彝、阮孚、光逸號(hào)稱“八達(dá)”，散發(fā)裸裎，酣飲無度。謝鯤不知廉恥，因調(diào)戲鄰家女被其投梭折齒， 還自我解嘲說：“猶不廢我嘯歌”；畢卓縱酒荒放，任吏部侍郎時(shí)夜半盜酒被捉竟不以為意?！稌x書·五行志》上亦載：“惠帝元康中，貴游子弟相與為散發(fā)倮身之 歡，對(duì)弄婢妾，逆之者傷好，非之者負(fù)譏，希世之士恥不與焉?！边@些“口習(xí)丑言，身行弊事”種種行跡全然失去道德自律，“朝寡純德之人，鄉(xiāng)乏不二之老。風(fēng)俗 淫僻，恥尚失所”。
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不過，魏晉時(shí)期，社會(huì)仍需要用儒學(xué)去維系和鞏固封建統(tǒng)治秩序，玄學(xué)家盡管打著道家旗號(hào)，卻從未否定儒家思想。而崇 奉儒學(xué)、恪守傳統(tǒng)之士為博得時(shí)譽(yù)也漸入玄風(fēng)，他們推崇儒學(xué)但并不摒棄玄理，兼具儒學(xué)內(nèi)涵和玄學(xué)表現(xiàn)。亦儒亦玄、儒玄兼修的作法，既適應(yīng)了現(xiàn)實(shí)的需要，又促 使儒道兩大哲學(xué)思潮內(nèi)在地溝通起來。經(jīng)過玄學(xué)的補(bǔ)充和改造，流于形式化、教條化的儒學(xué)吸取了養(yǎng)料，被注入了新的活力，這對(duì)以后儒學(xué)的生存、發(fā)展和宋明理學(xué) 的出現(xiàn)產(chǎn)生了極其深刻的影響。士大夫家族內(nèi)部開始了禮法的復(fù)興，再由家族至于國家、社會(huì)。世族內(nèi)部推崇儒家道德并以其為家傳門風(fēng)的作法，在一定程度上起到 了勵(lì)俗敦風(fēng)的作用，并成為倫理道德在全社會(huì)漸次復(fù)位的前奏曲
