徐復(fù)先生在世時跟人談學(xué)問，常言治學(xué)要“有所發(fā)明”。這話聽起來易，要做到實難，試看今天多少學(xué)術(shù)論文都是那種機(jī)關(guān)的工作總結(jié)，便當(dāng)了然。生于民國元年的徐先生，是黃侃的入門弟子，后又從章太炎問學(xué)，用他的話說，是給老師、太老師磕過頭的，正宗的章黃學(xué)派傳人。他晚年作《訄書詳注》，費時二十年探賾索隱，又自費為太師母出詩集，始終恭敬如儀。友人來訪，皆呼之曰“魯靈光”。如今老友多已飄零，徐先生亦永歸道山，那一代學(xué)者從容淡定的治學(xué)風(fēng)范，今人是難以企及了。
晚年的徐先生仍心無旁鶩，筆耕不輟。有一個時期，他突然喜歡讀起陶詩來，寫下一文，名曰《陶詩“望南山”正詁》（未刊稿）。寫完后興致甚高，凡有來客便談，談必陶淵明。他認(rèn)為，膾炙人口的陶詩《飲酒》中文字有誤。具體說來，就是“采菊東籬下，悠然見南山”中的“見”字，當(dāng)作“望”字。之前，人們在各種版本里讀到的都是“見南山”，再也沒想到正確的文字會是“望南山”，徐先生以前也曾撰文談過這問題，現(xiàn)在則是進(jìn)一步指出了舛訛的根源，而這始作俑者正是宋代的大詩人蘇東坡。東坡一生喜歡陶詩，曾作和陶詩109首，他的才氣大，學(xué)識高，看到礙眼的文字自然不肯沉默，忍不住要評論一番。《東坡題跋》卷二《題淵明飲酒詩后》說：
因采菊而見山，境與意會，此句最有妙處。近歲俗本皆作“望南山”，則此一篇神氣都索然矣。
同樣的意思又見于《仇池筆記》：
陶潛詩：“采菊東籬下，悠然見南山?！辈删罩?，偶見南山，境與意會。今皆作“望南山”。杜子美云“白鷗沒浩蕩”，蓋滅沒于煙波間，而宋敏求云“鷗不解沒”，改作“波”。二詩改此兩字，覺一篇神氣索然。
大概覺得這一字之差實在大關(guān)宏旨，在筆記里寫下來還不夠，于是每每又在弟子處提起，蘇門四學(xué)士之一的晁補(bǔ)之就記載道：
記在廣陵日，見東坡云陶淵明意不在詩，詩以寄其意耳?！安删諙|籬下，悠然望南山”，則既采菊又望山，意盡于此，無馀蘊矣，非淵明意也?！安删諙|籬下，悠然見南山”，則本自采菊，無意望山，適舉首而見之，故悠然忘情，趣閑而累遠(yuǎn)，此未可于文字精粗間求之。（《雞肋集》卷三三《題陶淵明詩后》）
東坡的文字感覺當(dāng)然是第一流的，要論陶淵明的知音，似乎也非東坡莫屬。此言一出，天下翕然相從，宋人陳善《NFE28虱新話》、胡仔《苕溪漁隱叢話》、李公煥《箋注陶淵明集》皆撮錄入書，以為嘉言。東坡的方外之交惠洪也出來支持：““采菊東籬下，悠然見南山”，其渾成風(fēng)味，句法如生成。而俗人易曰望南山，一字之差，遂失古人情狀?！保ā独潺S夜話》卷四）稍后的蔡啟也評說道：““采菊東籬下，悠然見南山”，此其閑遠(yuǎn)自得之意，直若超然邈出宇宙之外。俗本多以見字為望字，若爾，便有褰裳濡足之態(tài)矣。乃知一字之誤，害理有如是者?！保ā恫虒挿蛟娫挕罚┌凑账稳说挠^點，陶詩的妙處就在心不滯物，境與意會。外物向著詩入的內(nèi)心走來，相逢一笑，一時間不知身在何處。迄今為止，人們理解陶淵明此詩，大抵不出這個范圍。
徐先生則曰不然。他說，關(guān)鍵的問題是“南山”二字，已往的注本都把它視作虛指，未及注此，論者遂以不狂為狂，大失淵明本意：
陶潛《飲酒詩》：“采菊東籬下，悠然望南山。”南山向無確解，如虛指某一高山，則似有詩意而實則鑿空。余讀《晉書·隱逸傳》：“翟湯，字道深，尋陽人，不屑世事，耕而后食。司徒王導(dǎo)辟，不就，隱于縣界南山?！睖Y明為翟湯同鄉(xiāng)后輩，志行相似，故詩中“南山”，實借指翟湯言，非屬虛指。又蕭統(tǒng)《文選》選陶詩，作“悠然望南山”，望謂注仰，有向往意。陶詩原文當(dāng)如此。
最初看到徐先生的發(fā)覆，我的第一個反應(yīng)是，這與中國詩歌的接受美學(xué)太抵觸了。從詩的意境上講，“見”字是無意，“望”字是有意，后者的確太實，也太俗。如此探賾索隱，那么，說“南山”喻南山四皓，或者指南岳廬山，不也一樣可通？可再一想，這些畢竟都是古典，而徐先生的考證卻是陳寅恪所說的“今典”。詩歌若尋出今典，方為扣實。翟湯是東晉有名的隱士，史書上說他累征不起，也是個不肯受人恩惠的人，《搜神記》的作者干寶送他一條船，他變賣成絹物，又寄還給干寶。宋人王質(zhì)的《栗里譜》甚至還推定，陶妻翟氏就是翟湯家人，亦不知何據(jù)。不過，陶淵明棄官而去，隱居南山，過的也是那種“耕而后食”的生活，偶爾聯(lián)想到這位志行相類的同鄉(xiāng)前輩，生出仰望之情，正是順理成章的事。
但我還是有點不甘心，去查版本。收錄此詩最早的蕭統(tǒng)《文選》確是作“望”字，而陶集最初的本子也是這個梁昭明太子所編，雖已亡佚，想必文字都一樣。唐初歐陽詢等人編的《藝文類聚》（卷六五）摘錄了這首詩，也作“望”。至于別集，唐代的寫本今人當(dāng)然是無從看到了。東翻西檢，找到兩首詩，一是白樂天的《效陶潛體詩十六首》，其一曰：“時傾一尊酒，坐望東南山。”另一首是蘇颋的《閑園即事寄韋侍郎》，曰：“結(jié)廬東城下，直望江南山?！眱墒自姸际切罩?，算是旁證，也可證明唐人見到的本子是“望”字。
宋本呢，顯然是不用查了，東坡看到的已經(jīng)是不同文字。據(jù)稱，北宋時流行的陶集有數(shù)十種之多，時人已經(jīng)不勝其異。宋庠考訂江左舊本，編為十卷，后世通行的陶集便大多出于這個訂本。這樣看來，以“望”作“見”，當(dāng)是宋人臆改，加上蘇東坡的名氣又太大，大到牢牢占據(jù)了文字史上的話語權(quán)，他的此番言論一出，無人敢駁。這之后，歷朝的詩集、選本和詩話就大都作“見”而不作“望”了。
以前讀王瑤的陶詩注，說服菊可以延年，采菊是為了服食，深以為然。翻檢魏晉間人的詩文，食菊的記載觸處可見，如《西京雜記》（卷三）：“九月九日，佩茱萸，食蓬餌，飲菊花酒，令人長壽?！辈茇А毒湃张c鐘繇書》：“至于芳菊，紛然獨榮?！o體延年，莫斯之貴?！备敌毒栈ㄙx》：“服之者長壽，食之者通神。”晉代的葛洪儒道兼修，在《抱樸子·內(nèi)篇》中列舉了許多食菊益壽的方法，還具體地記載了南陽某山中人家，因飲了遍生菊花的甘谷水而長壽的事。晉時的南陽似乎是一個隱士聚居之地，《桃花源記》中的劉子驥不也是南陽人嗎？《晉中興書》稱他常入山采藥，深入忘返，想必這藥就包括了菊花在內(nèi)。回頭再看陶詩，《九日閑居》里就明明白白地寫道：“酒能祛百慮，菊解制頹齡。”
既然是為了服食，就不是高曠悠遠(yuǎn)的心境，而是一種實在的養(yǎng)生之道。但當(dāng)初竟沒想到，若上句的心境是實，下句的心境是虛，這兩句便很難契合無間。如今以“見”為“望”，采菊服食才算是終于有了著落。所不同的是，王瑤先生說南山是壽考的象征，徐先生則說是翟湯的借指。南山者，翟湯也。按照這意思推論，南山在詩人心中，首先是一個歷史人物的存在。詩人一邊采菊，一邊向往先賢，想到的是服食養(yǎng)生的生活，并非心不滯物的光景。徐先生是訓(xùn)詁學(xué)家，有一分材料說一分話，不肯多做闡釋。但在我看來，這條考證卻正符合陳寅恪先生所說的“依照今日訓(xùn)詁學(xué)之標(biāo)準(zhǔn)，凡解釋一字即是作一部文化史”（《致沈兼士書》）?？级ㄒ粋€“望”字，便讓晉人的文化生活從遙遠(yuǎn)的歷史深處浮現(xiàn)出來。
也就是說，通過“望南山”，陶淵明表達(dá)的是一種對隱居生活的喜悅，而蘇東坡闡發(fā)的卻是一種無我的禪意。陶淵明信仰天師道，崇奉道家自然學(xué)說，他雖與當(dāng)時隱居廬山的高僧慧遠(yuǎn)有交接，卻未嘗受佛教寂滅思想影響，甚至在人生觀上還存在著明顯的分歧?！吧跄顐嵘?，正宜委運去?？v浪大化中，不喜亦不懼。”“聊乘化以歸盡，樂夫天命復(fù)奚疑?！币约荷砦\任化，這是陶淵明的態(tài)度?！斑_(dá)累緣于有身，不存身以息患；知生生由于稟化，不順化以求宗?！保ā逗朊骷肺寤圻h(yuǎn)《沙門不敬王者論》）息患在于無我，這是慧遠(yuǎn)的態(tài)度。因此在這首詩里，陶淵明的“悠然”之情仍舊是道家的以道觀物，而非禪悅的以物觀物。以道觀物，體悟的是自然，詩人融化于自然之中；以物觀物，體悟的則是無我，詩人處在忘我的狀態(tài)之中。現(xiàn)代學(xué)者于道家禪悅每每相混，其實自宋人已然?？磥?，今后再讀《飲酒》，那個忘我的隱士形象得大打折扣了。
也許意料到會引起爭議，徐先生在文中指出今人仍是因襲宋人舊說后，以一句感嘆作結(jié)：“求真務(wù)實者，當(dāng)不河漢斯言也！”言下之意，他作為一個訓(xùn)詁學(xué)者，只是對文字事實本身感興趣，至于宋人闡發(fā)的詩意因此遭到破壞，煞了風(fēng)景，就只好有所不辭了。當(dāng)年，陳寅恪校箋《秦婦吟》，對其中一句詩“野色徒銷戰(zhàn)士魂”存疑，認(rèn)為“野色”當(dāng)作“宿野”，也曾說過類似的話：“若有以說詩專主考據(jù)，以致佳詩盡成死句見責(zé)者，所不敢辭罪也?！?
這確乎不只是“一字之差遂失古人情狀”的問題，而且也是關(guān)涉到文學(xué)史上兩種批評范式的問題。這兩種范式都淵源有自，一種范式可說是本文（text）批評，著重摘句、評點和譚藝，把某句詩從具體情境中抽繹出來，加以主觀的審美賞析和闡釋，偏重的是以讀者為中心的闡釋。蘇東坡的天才不下于陶淵明，其論詩主張“作詩必此詩，定知非詩人”，又是宋代以禪喻詩的第一人，好以己意說陶。而要就詩論詩，尋章摘句自是最好的手段。之后，諸家詩話拈出這兩句詩來評說，如宋蔡啟的“禪家所謂語到而實無見處”（《蔡寬夫詩話》），張戒的“非至閑至靜之中則不能到”（《歲寒堂詩話》），嚴(yán)羽的“質(zhì)而自然”（《滄浪詩話》），明譚元春的“禪偈”（《古詩歸》卷九），鐘惺的““見”字無心得妙”（同上），清王士禎的“吾心無菊”（《古學(xué)千金譜》），吳淇的“偶爾湊趣”（《六朝選詩定論》卷十一），近人王國維的“無我之境”（《人間詞話》），都是著落在一個“見”字上，體味的是以物見物的禪意。
另一種范式可說是語境（context）批評，知人論世，強(qiáng)調(diào)詩文的本旨和背景，偏重的是以作者為中心的闡釋。上世紀(jì)三十年代，朱光潛向國人傳播西方美學(xué)，稱頌陶淵明“渾身是靜穆”，所以他偉大。對此，魯迅在《題未定草》中加以駁之，就很反對這種摘句式批評。在魯迅看來，論文得顧及全人全篇，以及當(dāng)時的社會狀態(tài)，方為確鑿。所謂“靜穆”的極境，一經(jīng)歷史的究詰便會發(fā)現(xiàn)，“此境不見于詩”，不過是論者的主觀臆斷耳。乾嘉考據(jù)學(xué)與西方的歷史主義、實證主義其實頗有相通之處，在文學(xué)批評上都屬于語境研究。徐先生的學(xué)術(shù)取向和方法雖然與魯迅迥異，但他對“望”字的考定，實際上否定了宋以來以禪境喻淵明此詩的定論，在魯迅的歷史主義批評基礎(chǔ)上，進(jìn)一步揭示出陶淵明的真實心境，加深了我們對陶淵明《飲酒》詩的理解。
用西方學(xué)者艾柯的話說，語境批評屬于“詮釋本文”，本文批評屬于“使用本文”。前者“必須尊重他那個時代的語言背景”，后者則“可以根據(jù)不同的文化參照系統(tǒng)得到不同的解讀”（《詮釋與過度詮釋》，北京三聯(lián)書店1997年版）。國內(nèi)學(xué)者胡曉明的一篇文章也認(rèn)為，在現(xiàn)代中國，這兩種不同的詩學(xué)范式的代表是陳寅恪和錢鐘書。陳寅恪的興趣在歷史真實 ，認(rèn)為中國人詩就是人生，人生就是詩，所以重史料考證、文字訓(xùn)詁，是用實證主義復(fù)蘇了知人論世的傳統(tǒng)；錢鐘書的趣味在藝術(shù)美感，認(rèn)為詩而盡信，不如無詩，所以對詩文中作者、本事、時地都不甚關(guān)注，著力抉發(fā)其中的情感心理類型，是用西方美學(xué)、心理學(xué)和哲學(xué)更新了評點、譚藝的傳統(tǒng)。他們的治學(xué)形成不同的“學(xué)術(shù)共同體”，不同的學(xué)術(shù)問題領(lǐng)域，存在著“一個隱含的詩學(xué)范式之爭”（《陳寅恪與錢鐘書：一個隱含的詩學(xué)范式之爭》，《華東師大學(xué)報》1998年第1期）。在陶詩的理解上，當(dāng)初的魯迅與朱光潛之爭，如今的徐先生與宋人之別，其實都可作如是觀。
徐先生這條考證最初發(fā)表于上個世紀(jì)九十年代，因為是考釋文字，只提到翟湯的典故，未言及蘇軾的作用，所以并沒有引起學(xué)界注意。去世前一年，他又把文章改了一遍，采用與友人對談形式，他自己仍是只及文字訓(xùn)詁，蘇軾的觀點則由友人道出。中國人對生死的態(tài)度，尤以陶淵明的自然主義最為通達(dá)，于是發(fā)覆陶詩的本旨，便成為徐先生從容自若度過最后時光的一大樂事。
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